خلاصات RSS لهذا القسم

أرشيف | التاريخ

كيف يسهم فهم التاريخ في فهم الحاضر والمستقبل ؟ وهل هناك من حقائق تاريخية قد تعطينا لمحة لحل مشاكلنا الحاضرة ؟

مفهوم الحركة والتطور المجتمعي عند الوردي

علي حسين الوردي ( ١٩٩٥-١٩١٣ م ) عالم اجتماع عراقي، أستاذ ومؤرخ عُرف باعتداله وموضوعيته وهو من رواد العلمانية في العراق. ولد في بغداد عام ١٩١٣ م، ترك مقاعد الدراسة في عام ١٩٢٤ م ليعمل صانعاً عند عطار ولكنه طرد من العمل لانه كان ينشغل بقراءة الكتب والمجلات ويترك الزبائن وبعد ذلك فتح دكان صغير يديره بنفسه.

حصل على البكالوريوس من الجامعة الأمريكية في بيروت، والماجستير والدكتوراه من جامعة تكساس في عام ١٩٥٠م. قال له رئيس الجامعة عند تقديم الشهادة له: “أيها الدكتور الوردي ستكون الأول في مستقبل علم الاجتماع“.

ألّف (الوردي) العديد من الكتب من أبرزها: (وعاظ السلاطين)، (مهزلة العقل البشري)، و(خوارق اللاشعور) والعديد من الكتب الأخرى.

نشر (الوردي) في كتابة (خوارق اللا شعور)، تحدث فيه عن الزمن ويقول:

الزمن في تغير وان ماصلح أمس قد لايصلح اليوم أو غداً وحين يصطدم بالتجربة المرة يرجع الى نفسه خابئاً فيأخذ بذم الناس وسب الزمان مع العلم ان لا دخل للناس أو الزمان في فشله وان فشله آت  من سوء تفكيره بالكون بينما الحياة في حركة متواصلة.

تحدث ايضاً عن مفهوم الحركة والتطور في كتابه (مهزلة العقل البشري) قائلاً:

إن من المفاهيم الجديدة التي يؤمن بها المنطق الحديث هو مفهوم الحركة والتطور .فكل شيء في هذا الكون يتطور من حال الى حال ولا رادَّ لتطوره.

ويكمل قائلاً:

إن المجتمع في تطور مستمر، فالعادة التي تصلح لزمان قد لاتصلح لزمان آخر.

واتبع في قوله عن مفهوم التطور:

ماحدث هنا يحدث هناك ، والتطور الاجتماعي يسير في كل بلد على منوال ماسار عليه في بلد آخر. تلك سنة الله ولن تجد لسنته تبديلا.

عوامل نشأة الحضارات عند وَيْل ديورانت

ويل ديورانت

ويليام جيمس ديورانت (1885 – 1981) فيلسوف، مؤرخ وكاتب أمريكي من أشهر مؤلفاته كتاب (قصة الحضارة) والذي شاركته زوجته (أريل ديورانت) في تأليفه.

تحدث (ديورانت) عن العوامل الجغرافية والاقتصادية في نشأة الحضارات، فقال:

فحرارة الأقطار الاستوائية وما يجتاح تلك الأقطار من طفيليات لا تقع تحت الحصر، لا تهيئ للمدنية أسبابها، فما يسود تلك الأقطار من خمول وأمراض، وما تُعرف به من نضوج مبكّر وانحلال مبكر، من شأنه أن يصرف الجهود عن كماليات الحياة التي هي قوام المدنية، ويستنفدها جميعاً في إشباع الجوع وعملية التناسل، بحيث لا تَذَرُ للإنسان شيئاً من الجهد ينفقه في ميدان الفنون وجمال التفكير؛ إذن فالعوامل الجغرافية على الرغم من أنها يستحيل أن تخلق المدنية خلقاً، إلا أنها تستطيع أن تبتسم في وجهها، وتهيئ سبيل ازدهارها.
والعوامل الاقتصادية أهم من ذلك، فقد يكون للشعب مؤسسات اجتماعية منظمة، وتشريع خلقي رفيع، بل قد تزدهر فيه صغريات الفنون، كما هو الحال مع الهنود الأمريكيين، ومع ذلك فإنه إن ظلَّ في مرحلة الصيد البدائية، واعتمد في وجوده على ما عسى أن يصادفه من قنائص، فإنه يستحيل أن يتحول من الهمجية إلى المدنية تحولاً تاماً، قد تكون قبيلة البدو- كبدو بلاد العرب- على درجة نادرة من الفتوة والذكاء، وقد تبدي من ألوان الخُلق أسماها كالشجاعة والكرم والشيم، لكن ذكاءها بغير الحد الأدنى من الثقافة التي لا بد منها، وبغير اطراد موارد القوت، ستنفقه في مخاطر الصيد ومقتضيات التجارة، بحيث لا يبقى لها منه شيء لوَشْى المدنية وهُدابها ولطائفها وملحقاتها وفنونها وترفها.

كما تحدث أيضًا عن ارتباط الثقافة بالزراعة، فقال:

وأول صورة تبدت فيها الثقافة هي الزراعـة، إذ الإنسان لا يجد لتمدنه فراغاً ومبرراً إلا إذا استقر في مكان يفلح تربته ويخزن فيه الزاد ليوم قد لا يجد فيه مورداً لطعامه؛ في هذه الدائرة الضيقة من الطمأنينة- وأعني بها مورداً محققاً من ماء وطعام- ترى الإنسان يبني لنفسه الدُّور والمعابد والمدارس، ويخترع الآلات التي تعينه على الإنتاج ويستأنس الكلب والحمار والخنزير، ثم يسيطر على نفسه
آخر الأمر، فيتعلم كيف يعمل في نظام واطراد، ويحتفظ بحياته أمداً أطول ويزداد قدرة على نقل تراث الإنسانية من علم وأخلاق نقلاً أميناً.
إن الثقافة لترتبط بالزراعة كما ترتبط المدنية بالمدينة، إن المدنية في وجه من وجوهها هي رقة المعاملة ، ورقة المعاملة هي ذلك الضرب من السلوك المهذب الذي هو في رأي أهل المدن- وهم الذين صاغوا حكمة المدنية- من خصائص المدينة وحدها، ذلك لأنه تتجمع في المدينة- حقاً أو باطلاً- ما
ينتجه الريف من ثراء ومن نوابـغ العقول؛ وكذلك يعمل الاختراع وتعمل الصناعة على مضاعفة وسائل الراحة والترف والفراغ؛ وفي المدينة يتلاقى التجار حيث يتبادلون السلع والأفكار؛ وهاهنا حيث تتلاقى طرق التجارة فتتلاقح العقول، يُرهف الذكاء وتُستثار فيه قوته على الخَلق والإبداع، وكذلك في المدينة يُستغنى عن فئة من الناس فلا يُطلب إليهم صناعة الأشياء المادية، فتراهم يتوفرون على إنتاج العلم والفلسفة والأدب والفن؛ نعم إن المدنية تبدأ في كوخ الفلاح، لكنها لا تزدهر إلا في المدن.

وفي موضع آخر يقول بأن المدنية لا جنسية لها:

وليست تتوقف المدنية على جنس دون جنس، فقد تظهر في هذه القارة أو تلك، وقد تنشأ عن هذا اللون من البشرة أو ذاك، قد تنهض مدنيّة في بكين أو دلهي، في ممفيس أو بابل، في رافنا أو لندن، في بيرو أو يوقطان. فليس هو الجنس العظيم الذي يصنع المدنية بل المدنية العظيمة هي التي تخلق الشعب، لأن الظروف الجغرافية والاقتصادية تخلق ثقافته، والثقافة تخلق النمط الذي يصاغ عليه. ليست المدنية البريطانية وليدة الرجل الإنجليزي ولكنه هو صنيعتها، فإذا ما رأيته يحملها معه أينما ذهب ويرتدي حُلة العشاء وهو في “تمبكتو”؛ فليس معنى ذلك أنه يخلق مدنيته هناك خلقاً جديداً، بل معناه أنه يبين حتى في الأصقاع النائية مدى سلطانها على نفسه. فلو تهيأت لجنس بشري آخر نفس الظروف المادية، ألفيت النتائج نفسها تتولد عنها، وهاهي ذي اليابان في القرن العشرين تعيد تاريخ إنجلترا في القرن التاسع عشر، وإذن فالمدنية لا ترتبط بالجنس إلا بمعنى واحد، وهو أنها تجيء عادة بعد مرحلة يتم فيها التزاوج البطيء بين شتى العناصر، ذلك التزاوج الذي ينتهي تدريجياً إلى تكوين شعب متجانس نسبياً. وأخيراً لابد من تربية- وأعني بها وسيلة تُتخذ- مهما تكن بدائية- لكي تنتقل الثقافة على مر الأجيال، فلابد أن نورث الناشئة تراث القبيلة وروحها، فنورثهم نفعها ومعارفها وأخلاقها وتقاليدها وعلومها وفنونها، سواء كان ذلك التوريث عن طريق التقليد أو التعليم أو التلقين، وسواء في
ذلك أن يكون المربي هو الأب أو الأم أو المعلم أو القسيس، لأن هذا التراث إن هو إلا الأداة الأساسية التي تحول هؤلاء النشء من مرحلة الحيوان إلى طور الإنسان.

ويجيب عما لو انعدمت هذه العوامل :

ولو انعدمت هذه العوامل- بل ربما لو انعدم واحد منها- لجاز للمدنية أن يتقوض أساسها. فانقلاب جيولوجي خطير، أو تغيُّر مناخي شديد أو وباء يفلت من الناس زمامه كالوباء الذي قضى على نصف سكان الإمبراطورية الرومانية في عهد “الأناطنة” (جمع أنطون)، و “الموت الأسود” الذي جاء عاملاً على زوال العهد الإقطاعي … فإذا ما حدث اضطراب خطير في عواملها الاقتصادية أو في طرائق انتقالها من جيل إلى جيل فقد يكون عاملاً على فنائها.

الثورة النيوليثية

 

حياة مستقرة

عندما يفكر الإنسان في العصر النيوليثي –الثورة الزراعية- يستحضر آثار ستونهنج الصخراوية الشهيرة الواقعة في سهل ساليسبري  بإنجلترا. ترجع هذه الآثار إلى ٣٠٠٠  ما قبل الميلاد، ما قبل المسيح، وهي مكونة من مجموعة صخور مركبة على شكل دائري يفوق أي عمل فني بأوروبا آنذاك. تمثل  آثار ستونهنج التطورات الثقافية التابعة للثورة النيوليثية – أهم تطور في تاريخ الإنسان. طريقة حياة الإنسان اليوم بداخل المنازل المستقرة في مدن مختلفة الأحجام بجانب عدد من السكان تحت ظلال مجموعة قوانين تحمي حقوقه ومحاصيل يجني منها غذائه، وأوقات الفراغ التي يستغلها متابعة العلم، الاختراع، والاستكشاف ترجع إلى الثورة النيوليثية التي وقعت ما قبل ٥٠٠٠ – ١١,٥٠٠٠ سنة تقريباً. هذه الثورة أدت إلى تكوين نمط حياة الإنسان اليوم وهي نتيجة تطور الأدوات اللازمة لجني وزراعة المحاصيل، وترويض الحيوانات لتهيئتها للعمل على المزارع.

قبل الثورة النيوليثية كان الإنسان يعيش بين عشيرته بمساكن مؤقتة يرحل عنها بعد شهور قليلة باحثاً عن الغذاء ولا يملك إلا ما يمكن حمله بداخل جيبه أو حقيبته. التحول المهول الذي حدث بعد الثورة النيوليثية أدى إلى ظهور المتع والرخاء الذي نتنعم به اليوم مثل: تنوع الأغذية وتوفرها، المساكن المريحة، والأصدقاء.

saqya

1ستونهنج، ٣,٠٠٠ قبل التاريخ، سهل ساليسبري بمقاطعة ويلتشير جنوب غرب إنجلترا.

الفن النيوليثي

التغيرات المهولة في طرق حياة الإنسان أدت إلى تحول في أنواع الفنون التي يصنعها الإنسان. أعمال النحت النيوليثي أصبحت أضخم نظراً لعدم حاجة الإنسان إلى حملها وصناعة الفخار أصبحت أكثر انتشاراً بين الإنسان لحفظ ما جنى من المحاصيل الزراعية. في هذه الحقبة ظهرت الخمور والأعمال المعمارية بما فيها من التصميم الداخلي والخارجي. سنة تلو الأخرى بدأ الإنسان بالاستقرار في مكان واحد.

من الغير محتمل أن تكون آثار ستونهنج الصحراوية أعمال العصر الباليوثي، وهو العصر السابق للعصر النيوليثي ويسمى بالعصر الحجري القديم الذي بدأ منذ ٢,٣٠٠,٠٠٠ سنة خلت في أفريقيا، الرحل. أن ينصب رجل باليوثي عمل فني أو تذكاري بهذا الحجم في منطقة من غير المحتمل أن يرجع إليه أو يمر به مرة أخرى مضيعة للوقت والجهد. فالجهد المطلوب لبناء هكذا عمل ضخم فقد بلغ ستونهنج تقريباً ٣٢٠٠ قدم في المحيط والحجارة التي يتألف منها الطوق الخارجي تزن بقدر ٥٠ طن. كانت الأحجار الصغيرة، التي يصل وزنها إلى ٦ أطنان، مستخرجة من مسافات بعيدة تصل إلى ٤٥٠ ميلاً. معنى ستونهنج واستعماله غير واضح، لكن تصميمه، تخطيطه، وإخراجه لا يمكن تنفيذه إلا من خلال ثقافة ذات سلطة لا يمكن التشكيك أو الاعتراض عليها. هنا ثقافة كانت قادرة على تجميع مجموعة من البشر على عمل شاق على فترات طويلة من الزمن. هذه خاصية أخرى من خصائص العصر النيوليثي.

جماجم الجص (جبس)

وجدت أوائل الأدلة على الطقوس الدينية أثناء العصر النيوليثي ولطالما كانت الطقوس الدينية إلهام دائم للفنون الجمالية، الفنون الجمالية هي تلك الفنون التي ترتبط بالجمال والحس المرهف اللازم لتذوقها. عند بدء استخدامه كان يستخدم في وصف عدد محدود من الفنون المرئية كالنحت والطباعة وبشكل أساسي الرسم. ربما أكثر ما يجب الإنتباه لبلاد الشام/سوريا التاريخية، اسم تاريخي لجزء من المشرق العربي يمتد على الساحل الشرقي للبحر الأبيض المتوسط إلى حدود بلاد الرافدين، هي جماجم الجص (الجبس) المنتشرة في ستة مناطق بما فيها أريحا التي تعرف بمدينة فلسطينية تاريخية تقع علي الضفة الغربية بالقرب من نهر الأردن وعند شمال البحر الميت. في الحقبة النيوليثية ٧,٠٠٠ – ٦,٠٠٠ ما قبل الميلاد غالباً ما كانوا الموتى يدفنون تحت أرضية المسكن وفي بعض الحالات كانت رؤوس الموتى تقلع وتغطى بالجص (الجبس) للحفاظ على الهيئة الإنسانية للوجه حيث كانت توضع الأصداف مكان العيون وتستعمل الأصباغ لرسم الشعر والشارب.

2جماجم الجص (الجبس)  من العصر النيوليثي  قبل استعمال الفخار ٧,٠٠٠- ٦,٠٠٠ قبل الميلاد، وجدت في موقع يفتاهيل الأثري في الجليل الأسفل، إسرائيل

التفسير التقليدي للحفاظ على هذه الجماجم كانت راجعة إلى أسباب الحفظ وعبادة الأجداد الذكور. لكن الأبحاث المؤخرة كشفت عن عدد ليس بالقليل من جماجم الجص (الجس) راجعة للنساء والأطفال بين الواحد وستون من الجماجم التي عثر عليها. ربما الجماجم لم تكن ذات صلة بالطقوس الدينية بل كانت وسيلة للحفاظ على ذكرى الأموات من قبل أحبابهم.

لم يكن لدى الإنسان النيوليثي لغة كتابية فلا يمكننا أن نجزم معرفة الأسباب. )أول نماذج تطور الكتابة ظهرت في الحضارة السومرية في بلاد مابين النهرين في أواخر الألفية الرابعة قبل الميلاد ولكن هناك علماء يعتقدون أن الكتابة بشكلها الأولية وضعت خلال العصر الحجري الحديث -النيوليثي)

 

الكاتبة: الدكتورة سنتا جيرمان، استاذة مساعدة في الكلاسيكيات والإنسانيات، جامعة ولاية مونتيكلير

المترجمة: جمانة سلامة

المصدر: (German, 2013)

الرابط:https://www.khanacademy.org/humanities/ap-art-history/global-prehistory-ap/paleolithic-mesolithic-neolithic/a/the-neolithic-revolution

 

شكسبير يكتب دفاعًا عن اللاجئين

نشرت المكتبة البريطانية على موقعها الالكتروني العام الماضي النص الوحيد المكتوب بخط يد الشاعر والكاتب المسرحي البريطاني الشهير (وليم شكسبير). النص الناجي جزء من مسرحية شارك شكسبير بكتابتها مع كتاب آخرين بين الأعوام ١٥٩٦-١٦٠١، وهو مسودة يسترجع الخطاب الذي ألقاه نائب نقيب الشرطة في لندن (السير توماس مور) في الأول من أيار/مايو عام ١٥١٧، حاول فيه السير مور استمالة رحمة الحشود الساخطة على توارد وصول اللاجئين وحضهم على معاملتهم بشكل انساني. النص يُفصح عن معتقدات (شكسبير) الأخلاقية التي عبر عنها بكتابته الداعية للتآخي والتعاطف والمشاركة، وكذلك موقفه من السلطة. المسرحية التي حملت عنوان (كتاب السير توماس مور)، لم تُعرض على خشبة المسرح بسبب زعم السلطة الملكية آنذاك بالخوف من موجة عنف جديدة في الوقت الذي كانت فيه إنجلترا وجهة المزيد من اللاجئين.

وصل لشواطئ إنجلترا بين الأعوام ١٣٣٠-١٥٥٠ آلاف اللاجئين الهاربين من عدد من الدول الأوروبية، معظمهم لاذ بحياته بسبب الاضطهاد الديني، وبعضهم جاء يبحث عن حياة أفضل. إلا أن رُهاب الأجانب استعر في قلوب السكان الأقدم في المملكة المتحدة، والذين اتهموا القادمين الجدد بالسعي وراء مصادر رزقهم وتغيير ثقافتهم. استمرت موجة الكراهية بالارتفاع إلى أن انفلتت العنصرية من عقالها ولم يستطع المعادون للأجانب كبح جماح غضبهم فخرجوا في مدينة لندن مسلحين بالعصي والحجارة والمياه المغلية، يهاجمون اللاجئين وينهبون بيوتهم، عُرف ذلك اليوم بالأول من أيار الملعون. في ذلك اليوم خرج نائب نقيب الشرطة في المدينة (السير مور) لتهدئة المحتجين واستمالة منطقهم الإنساني، إلا أن التعصب الأعمى قاد الحشود الغاضبة نحو التنكيل بمن لاذ بهم.

هنا ترجمة النص الشكسبيري بتصرف، ننقله لكم بشكل حصري في ساقية:


كتاب السير توماس مور

الفصل الثاني

المشهد الرابع

فليرحلوا إذا حاملين جلالة إنجلترا

التي نزعتها ضوضائكم

فكروا بالغرباء المعذبين

أطفالهم على ظهورهم

أمتعتهم الفقيرة على أكتافهم

جارّين أقدامهم للمرافئ والشواطئ بحثاً عن قارب نجاة

أما أنتم، هنا تتنازعُكم أهوائكم

وتصمت السلطة عن رغائكم

وتحيط برقابكم آرائكم

إلى ماذا ترمون؟ سأجيبكم:

غلبة العجرفة والبطش

كيف يمكن للقانون أن يسود على هذا المنوال؟

لن يشيخ أي منكم

تصورات الأوغاد هي نفسها

بصنائع أيديهم، بذرائعهم، بأنانيتهم

كالقرش والسمك ينهش بعضكم بعضا

ماذا لو ضاق الملك ذرعا بكم؟

ماذا لو قرر نفيكم؟

إلى أين ترحلون؟

من يؤويكم حسب طبيعة مزاجكم؟ فرنسا أم فلاندرز؟

أي مقاطعة ألمانية؟ إلى اسبانيا أم البرتغال؟

لا ملجأ غير إنجلترا

وإن قَلبَتْكُم الأنواء لغرباء

هل يرضيكم أن تجدوا أمة تحمل مثل هذا المزاج المتوحش؟

أمة تنفجر بعنف بشع

أمة لا تمنحكم موطئ قدم على الأرض

وتشحذ سكاكين الكراهية على رقابكم

وإن طردوكم كالكلاب؟ كأن الرب لم يخلقكم سواسية

ألا يُقلق راحتكم

عندما تضعون أنفسكم في أمكنتهم

ما رأيكم عندما تُستغلون؟

هذا قول عُجاب

وهذا توحشكم اليباب


[المصدر الأول]، [المصدر الثاني]

كيف تعرّف تودوروف على الشر؟

تودوروف

تزفيتان تودوروف (1939-2017)، فيلسوف ومنظِّر أدبي  بلغاري – فرنسي، طلب اللجوء السياسي في فرنسا أثناء دراسته فيها وأقام ولا زال ، له كتب مهمة مشهورة في النظرية الأدبية والنظرية الثقافية و مثل (مقدمة الشاعرية) و(الأدب في خطر) و (روح الأنوار) و(الخوف من البرابرة).

في كتابه (نحن والآخرون) والذي ترجمته الأستاذة (ربى حمود) إلى اللغة العربية، تحدّث (تودوروف) في مقدمة الكتاب عن تعرّفه على الشر. فيقول:

تعرّفت على الشر خلال الجزء الأول من حياتي، عندما كنت أقيم في بلد خاضع للنظام الستاليني. تعرُّف تدريجي، ففي السنوات الأولى التي تلت الحرب، كنت أصغر من أن أفهم جيدًا نبأ الاختفاء المفاجئ لقريب ما أو صديق للعائلة، نبأ إقامته القسرية في مدينة صغيرة من مدن الأرياف أو نبأ التخفيض المباغت لموارده المالية. وبعد ذلك أيَّدت عائلتي بدايات هذا النظام وانتمت إلى المنتفعين منه. اختلطت الأمور في نهاية العام ١٩٤٨ عندما وجد بعض أصدقاء أهلي، والمنتمين إلى محيطهم ذاته، أنفسهم في السجن، أو عندما كان يُشهّر بهم في الصحف، التي كنت قادرًا على قراءتها آنذاك. أو عندما بدأ أبي يلاقي متاعب في عمله. غير أنني بقيت رائدًا متحمسًا للستالينية حتى عام ١٩٥٢. كان موت (ستالين) بعد ذلك واكتشافي تدريجيًا، أثناء تقدمي في مرحلة المراهقة، لفراغ الخطاب الرسمي الذي كنت أحتك به يوميًا.

لم أكن أبدًا ضحية مباشرة للنظام، إذ إن ردة فعلي، كردة فعل كثير من مواطنيّ على كل حال، لم تكن في الاعتراض، أو الانخراط بنزاع، وإنما بالتحلّي بشخصيتين؛ إحداهما علنيّة وخاضعة طيّعة، والأخرى خاصة لا تفعل إلا ما يروق لها. غير أني وبمعنى آخر للكلمة كنت فعلًا ضحية رغم كل شيء، تمامًا كأي قاطن لبلدي، إذ لم تكن شخصيتي الخاصة، كما كنت أتخيل، نتاجًا صرفًا لإرادتي، فقد كانت تتشكل كردة فعل على ما كان يحيط بي. وبهذا تعرّفت على الشر. كان يكمن في الاختلاف الصارخ بين الجمل التي كان ممثلو السلطة يحيطون أنفسهم بها والحياة التي كانوا يعيشونها من جهة، وتلك التي كانوا يحملوننا على عيشتها والتي كانت على ما يبدو مستوحاة بالتحديد من مبادئ مختلفة تمامًا؛ كان يكمن في الإجبار على التصريح علنًا على تأييد هذه المذاهب الرسمية وفي الفقدان الذي ينتج عن ذلك لمعنى الكلمات الأكثر نبلًا ؛ حرية، مساواة أو عدالة. وكانت هذه الكلمات تُستخدم في تغطية القمع والمحسوبية والتباينات الصارخة في طريقة معاملة الأفراد، وكان يكمن في التأكيد الذي يستوجب أن يكون على كل موضوع موقف جيد وجيد، وفي الإثبات الذي كان يُقام على أن هذا الموقف كان محددًا من قِبل ولمصلحة المتنفذين في ذلك الوقت. فلا تكون “الحقيقة” إلا نتيجة القوة ؛ ويكمن في السلطة اللامحدودة والاعتباطية التي كان يُشعر بها موضوعة بين أيدي الشرطة وأجهزة الأمن من الحزبيين والمسؤولين والموظفين الإداريين القادرين في كل لحظة على تجريدة من عملك، من منزلك، من أصدقائك أو من حريتك ؛ يكمن في التحريض على الخضوع والوضاعة، في نظام الوشاية المُنشأ على كافة المراتب، والذي كان قد أصبح في الوقت ذاته الوسيلة الأسرع لشق طريق في الحياة ؛ يكمن في الخوف من الخوف. العقبات المادية، نقص المواد الاستهلاكية أو الطوابير الطويلة للتسوق، لم تكن شرًا بحد ذاتها، ولكنها كانت تصبح شرًا بمقدار ما كانت تنتج بوضوح عن الصفات الأخرى للنظام وتبدو كشعارات له. لم يكن هذا الشر واحدًا في كل الميادين طبعًا وإلا كانت الحياة مستحيلة ؛ كنت لا أزال ألتقي بأناس مدهشين أو أستفيد من البوادر المذهلة لأناس لم يكونوا دومًا على هذا النحو. وفي غياب حياة علنية لائقة، كانت الحياة الخاصة على أشدّها، حتى لو لم أكن قد تنبهت إلى ذلك آنذاك ؛ كانت العلاقات العاطفية، الصداقات، الاهتمامات الفكرية أو الفنية حادة.