الدولة المستحيلة، عند طه عبدالرحمن

طه عبدالرحمن

ألّف الدكتور (وائل حلاق) كتاب (الدولة المستحيلة) يفرِّق فيها بين الحكم الإسلامي ومفهوم الدولة الحديثة فيعتقد أنه لم يكن ثمة دولة إسلامية قط، فالدولة شيء حديث، وإنما كان حكما إسلاميا على أسس أخلاقية وقانونية مختلفة جذريا عن الدولة الحديثة، وأسهب في شرح مفهوم قانون الدولة الحديث وأنه يختلف عن القضاء الإسلامي، فالقاضي يرجع للمفتي والفقيه، الذين يقومون بوظائفهم تحت سلطة الشريعة وليس تحت سلطة قانون الدولة، كما في الدولة الحديثة.

والآن لنعرض رأي الدكتور (طه عبدالرحمن) حول مفهوم الدولة في كتابه (روح الدين)، والتي تتفق إجمالا مع كتاب (الدولة المستحيلة):

لئن كان مصطلح “الدولة” يفيد في استعماله الإسلامي الأصلي مجرّد “انتقال السلطة من حال إلى آخر”، انطلاقا من معناه القرآني الوارد في الآية الكريمة: “وتلك الأيام نداولها بين الناس”، فإن المراد به في الشعار الأصولي المذكور هو مدلوله الاصطلاحي الحديث؛ ومعلوم أن الدولة، بحسب هذا المدلول، هي، على وجه الإجمال، “كيان تدبيري مؤسسي قوامه أرض محروسة وساكنة مراقبة وحكومة متسيّدة”؛ وهذا الكيان لم يولد فجأة، وإنما نتج من تطوّر تنظيمات سياسية سابقة مثل “المدينة اليونانية” و “الجمهورية الرومانية”؛ واستعمال هذا المفهوم الحديث في صيغة شبه تعريفية للإسلام يومئ إلى أنه لا يكفي أن يتضمن هذا الدين جملة من القوانين التدبيرية، بل أيضا يحتاج إلى أن تتخذ هذه القوانين صورة “الدولة” الحديثة لكي يكتمل نظام تدبيره؛ والحال أن القوانين التنظيمية التي اشتملت عليها الشريعة الإسلامية لم تُسطّر نظام تدبير بعينه، وجاءت به أمرا جُمْليا غير مفصَّل، فما الظن بنظام تدبيري صناعي هو ثمرة الفصل بين الدين والسياسة كالدولة الحديثة.
إذا سكتت الشريعة عن تفاصيل هذا النظام، فليس ذلك بسبب الظروف التنظيمية المحدودة التي عرفها مجتمع المدينة، فالشريعة التي فصّلت في تدبير الأسرة، وهي من دقّ الأمور، أقدر على التفصيل في تدبير المجتمع الذي هو من جِلّها؛ ولا هذا السكوت هو لمجرد التوسعة على المكلفين، حتى يُحددوا النظام السياسي الذي يطيقه زمانهم، وإنما السبب في ذلك هو أن الشريعة الإسلامية توفّر للمكلفين أكثر الاختيارات التدبيرية الرشيدة الممكنة التي يكون فيها صلاح دنياهم، حتى يضعوا بأنفسهم من القوانين ما يفي بحاجتهم ويخدم مصالحهم، مسترشدين في ذلك بالقانون الأسمى الذي وضعه الله لهم؛ وكفى دليلا على حكمة هذا السكوت أن نظام الدولة الذي طالما تكلّف الدارسون الكشف عن مبادئه في الشريعة، نرى اليوم أن مؤسساته وقوانينه أخذت تتآكل مع زحف العولمة الاقتصادية وانتشار الحُرّانية (أو الليبرالية) السياسية في المعمور، حتى أصبحت سيادة الدولة على أرضها وساكنتها مهددة بالاضمحلال، وإلا فلا أقل من أنها تشهد تقلّص استقلالها؛ وليس ببعيد أن نرى في الأمد القريب تشكّل تنظيم جديد للتدبير في العالم يختلف عن تنظيم الدولة قد يكون عبارة عن نظام كوني واحد أو يكون، على العكس من ذلك، عبارة عن أنظمة تدبيرية محلية متعددة بديلة للدولة؛ وقد يأتي، في المستقبل، من المقلّدة من يبحث لهذه الأنظمة البديلة، هي الأخرى، عن أصول في الإسلام، مرتكبا مفارقة زمنية كما ارتكبها هؤلاء السابقون بشأن الدولة الحديثة؛ وهكذا، فإن الشرع، ما غفل عن ذكر نظام تدبيري بعينه، ولا بالأولى نسي تفصيل معالمه كلها، وإنما قصد، على الحقيقة، مراعاة المصالح التدبيرية للعباد التي تتطور بتطور الاجتماع البشري، وهذا الأصل هو من أهم أصول الشريعة وأنفعها.

الوحدة واحتياج البشر إلى العاطفة عند فان غوخ

فان غوخ

فينسنت فيليم فان غوخ (1853 – 1890) كان رساماً هولندياً، مصنف كأحد فناني الانطباعية. تتضمن رسومه بعضًا من أكثر القطع شهرة وشعبية وأغلاها سعراً في العالم. عانى من نوبات متكررة من المرض العقلي -توجد حولها العديد من النظريات المختلفة- وأثناء إحدى هذه الحوادث الشهيرة، قطع جزءاً من أذنه اليمنى. كان من أشهر فناني التصوير التشكيلي. اتجه للرسم التشكيلي للتعبير عن مشاعره وعاطفته. في آخر خمس سنوات من عمره رسم ما يفوق 800 لوحة زيتية.

في الخامس عشر من أغسطس 1879، كتب (فان غوخ) رسالة إلى أخيه (ثيو)، يتحدث فيها عن الوحدة، وحاجة البشر إلى العاطفة والألفة، ننقلها لكم بترجمة حصرية لدى ساقية. يقول (فان غوخ) في رسالته:

عزيزي ثيو،
أنا أكتب إليك لأعبر عن مدى إمتناني لزيارتك. لقد مر وقت طويل منذ أن تقابلنا أو تراسلنا كما كنا نفعل سابقًا. ومع ذلك، فإنه من الأفضل أن نكون مُقربين، لبعض الوقت، على أن نكون عديمي الحياة تجاه بعضنا البعض … على الأقل، أثبتت هذه السويعات التي قضيناها معًا أننا مازلنا ننتمي لأرض الأحياء. عندما رأيتُك مرة أخرى وتجولنا سويًا، شعرت بشيٍئ لم أعد أشعر به كثيرًا، وهو أن الحياة شيئ جيد وثمين، ويجب على الإنسان أن يقدرها. وشعرت أنني سعيد ومفعم بالحياة أكثر مما شعرت به منذ وقت طويل. فمؤخرًا، وبالرغم مني، أصبحت تدريجيًا أشعر باللامبالاة تجاه حياتي، وأحسها أقل قيمة وأهمية، أو هكذا بدت لي.
عندما يعيش الإنسان مع الآخرين ويشعر بعاطفة تجاههم، يكتشف وجود مغزى لحياته وأنه في نهاية الأمر ليس بكائن ضئيل أو قابل للاستبدال، بل صالح لفعل شيئ ما، فتقديرنا السليم لذواتنا يعتمد بشكل كبير على علاقتنا بالآخرين.
سيعاني السجين الممنوع من العمل والمحكوم عليه بالعزلة، بعد مدة طويلة من سجنه، من نتائج كالتي يعاني منها من بقي بلا طعام لمدة طويلة. أنا أحتاج، مثل سائر البشر، إلى المودة والعلاقات الدافئة و الحميمية، فأنا لم أُصنَع من الحجر أو الحديد، فلا يمكن الا أشعر بفراغ أو بغياب شيئ ما، عندما تكون الحياة بدون هذه الأشياء – وأنا أخبرك بكل هذا لتعلم كم كان تأثير زيارتك جيد عليّ.
[…]
وأنا استرجع زيارتك في مخيلتي بإمتنان، تعود أفكاري بي إلى قرارتنا ايضًا: خطط من أجل الإصلاح والتغيير وإثارة الحيوية بداخلي. لقد امتلكت بعض من هذه الخطط في الماضي، حتى الكثير منها في بعض الأحيان، وبشكل مستمر – ولكن، ولا تنزعج من قولي هذا، أنا أخافها قليلًا، لأنني في بعض الأحيان سعيت بالفعل لتحقيقها ولم أجني منها سوى أمال مُحطمة.
التغيير من أجل حياة أفضل، الا يجب علي التعطش إلى ذلك؟ أم أنه يأتي على الإنسان وقت لا يحتاج حينها إلى تحسين حالته؟ أتمنى أن يتغير حالي إلى الأفضل. ولكن أن يكون السبب تحديدًا لأنني أطمح إلى ذلك، فأنا أخاف من العلاج الأكثر ضررًا من المرض.
هل يمكنك لوم مريض على الوقوف في وجه طبيبه ورفض تعاطي العلاج الخاطئ؟ هل من الخطأ أن يُصر شخصًا يعاني من داء السل أو حمى التيفوس أنه سيحتاج إلى علاج أكثر فاعلية من مجرد شرب المياة، وأن يشكك في قوة تأثيرها في حالته؟ سيكون خطأ من الطبيب الذي كتب له هذا العلاج أن يقول: هذا المريض حيوان عنيد وسيلقي بنفسه إلى التهلكة لإنه يرفض تعاطي دواءه – لا، المشكلة ليست في أن المريض غير راغب بذلك، بل لإن ما يسميه الطبيب دواءًا، هو بلا قيمة. فيمكن لهذا الدواء أن يكون ذو تأثير جيد لشيئ ما، لكنه لا يناسب حالته.
هل يمكنك لوم شخص على الشعور باللامبالاة تجاه لوحة صنفت على انها لوحة لميملنج، لكنها لا تملك أي صفة مشتركة مع لوحات ميملنج أكثر من كونها ذات موضوع مماثل للعصر القوطي، ولكن بدون إستحقاق فني؟
والآن، إنني أرى صدقًا أنه سيكون من الأفضل لو أن علاقتنا كانت أكثر قربًا من كلا الطرفين. وإذا شعرت، بجدية، أنني اُشكل عائقًا لك أو لأسرتي في المنزل، أو أنني بلا فائدة لأي منكم … فسيكون من الأفضل لو انني غادرت نهائيًا – عندما أفكر في ذلك، يغمرني شعور بالحزن واليأس. فأنا أجد صعوبة بالغة في تحمل هذه الفكرة، وصعوبة أكبر في تحمل فكرة أنني تسببت بشكلًا ما في الكثر من الحزن والأسى بيننا أو في المنزل، وإذا كان هذا ما حدث بالفعل، فأتمنى الا يتبقى لي الكثير من الوقت على قيد هذه الحياة.
ومع ذلك، عندما تتسبب هذه الفكرة بشعوري بإكتئاب شديد وعميق، يأتيني بعدها بفترة طويلة فكرة أخرى: ربما كان ذلك فقط حلم مرعب، ولاحقًا سأستيقظ وأراه وأفهمه بطريقة أكثر وضوحًا. ام أن ذلك حقيقيًا؟ وهل سيتحسن الحال يومًا ام سيزداد سوءًا؟ ربما يرى الكثيرون انه من الغباء أن تؤمن بالتغيير إلى الأفضل.
في بعض الأحيان يصبح الطقس قارص البرودة، فيقول المرء: “إن البرودة باتت شديدة إلى حد عدم إهتمامي بمجيئ الصيف من عدمه”، فيتغلب الألم على الخير. ولكن، شئنا أم أبينا، يأتي يوم وينتهي فيه هذا الطقس القاس. وفي صباح صاف لإحدى الأيام، تتغير الرياح ويُذيب الدفء آثار البرد والجليد. عندما أقارن حالة الطقس بحالتي النفسية وظروفي، وأراها، مثل الطقس، مُعرضة للتغيير والتحول، أشعر عندها بوجود بعض الأمل في تحسن الأحوال إلى الأفضل.
سأكون سعيدًا للغاية إذا كتبت لي قريبًا مرة أخرى … إلى اللقاء، فلتقبل مصافحتي لك في مخيلتي، ولتصدقني،
المخلص،
فينسنت

قصة إختفاء آغاثا كريستي العجيبة

آغاثا كريستي

ولدت (آغاثا ماري كلاريسيا) ملير المعروفة بـ(آغاثا كريستي) في الخامس عشر من سبتمبر عام 1890 بتوركوي ديفون في إنجلترا ، وهي الابنة الصغرى من الأبناء الثلاثة لـ(كلارا) و(فريدريك ملير) ، اشتهرت (آغاثا) بمسرحيتها (مصيدة الفئران) التي صنفت كأفضل وأطول عمل مسرحي في التاريخ، وكتبت مايقارب 66 رواية بوليسية و14 مجموعة من القصص القصيرة.
تعرفت (أغاثا) بعمر الثانية والعشرين بزوجها الطيار الماهر الذي كان يعمل بإكستر (آرتشابيلد) أو (آرتشي كريستي)، والذي حصلت على لقب (كريستي) منه.
في أحد حفلات رقص في سنة 1912 وارتبطا بعلاقة حب وتزوجا في رأس السنة لعام 1914 في فترة عودة (آرتشي) لقضاء الإجازة بعد عودته من عمله من فرنسا أثناء اندلاع الحرب العالمية الأولى.
وفِي فترة انشغال زوجها للقتال في أنحاء أوروبا لسنوات قليلة، عملت (آغاثا) كممرضة متطوعة في مستشفى الصليب الأحمر بتوركاي مسقط رأسها، و قيل بأن من أسباب الإلهام للكتابة وابتكارها لشخصية المحقق البلجيكي المشهورة في رواياتها (هرقل باوارو) أولئك اللاجئون البلجيكيون الذين كانوا يتواجدون بتوركاي، بالإضافة لتحدي شقيقتها الكبرى (مارغريت) واثبات قدرتها على الكتابة فنشرت أول قصصها البوليسية (قضية ستايلز الغامضة) في مجلة (ڤانتي فير) متبعةً أساليب الغموض والإثارة في كتاباتها.آغاثا كريستي في طفولتها
وبعد إنتهاء الحرب وعودة (آرشي) وتوليه منصباً في وزارة الطيران انتقل الزوجان إلى لندن، ووقعت (آغاثا) عقدها مع شركة (بودلي هيد للنشر) في عام 1919 لتنشر أولى رواياتها وانتقلت فيما بعد للتوقيع مع (دار كولنز للنشر) وذلك بعد حصولها على عرض ٍمغري مقابل مائتي جنيه إسترليني إضافية، وحصدت أولى ثمار عملها بشراء منزل جديد في بيركشير بستايلز وانتقلت إليه مع زوجها وابنتهما (روزاليند).
وعلى الرغم من النجاحات والمكاسب التي حققتها (كريستي) إلا انها كانت شديدة الحرص في النفقات وتصر على التحكم بزمام الأمور المالية فكانت تجبر أسرتها بإتخاذ أسلوب معيشي متواضع، وهذا بلا شك كان نتيجة لما حل بعائلة (ملير) من فقر وبعد إصابة والدها، رجل الأعمال الأمريكي، بعدد من النوبات القلبية التي أدت إلى وفاته في تشرين الثاني / نوڤمبر 1901 وهي طفلة بعمر ال 11 عاماً.
وعلق البعض على أن هذه الرقابة الصارمة على موارد الأسرة المالية كانت السبب في توتر العلاقة مع زوجها (آرشي)، للحد الذي دفعه لارتباطه بعلاقة مع مساعدته (نانسي نيل) ابنة الـ25 ربيعاً.
فإكتشاف علاقته معها كانت بمثابة “القشة التي قسمت ظهر البعير” على (كريستي) بطلبها الطلاق منه، وخاصة ان هذا تبع وفاة والدتها الحبيبة جراء اصابتها بمرض الالتهاب الشُعبي.
وبهكذا تبتدأ قصة (اللغز العجيب) الذي لا ينسى أبداً، ففي ليلة الثالث من ديسمبر عام 1926 نشب شجار بين الزوجين وعلى اثره ترك (آرشي) المنزل لقضاء إجازة نهاية الأسبوع بعيداً مع أصدقائه ومعهم عشيقته (نانسي) وبعده خرجت (آغاثا) في نفس الليلة تاركةً ابنتهما مع الخادمة في المنزل .

من اليمين آغاثا وزوجها آرتشي سنة 1922

من اليمين : آغاثا وزوجها آرتشي سنة 1922

وفِي صباح اليوم التالي عثرت شرطة ساري على سيارة (آغاثا) متروكة على بعد أميال، ومغمورة جزئياً داخل شجيرات في غيلدفورد ساري نتيجة لحادث، ومما أثار الغموض بأن السائق في عداد المفقودين وان المصابيح الأمامية مضاءة، وعثر على حقيبة و معطف في المقعد الخلفي.
وفجأة اصبح اختفاء الكاتبة العجيب، يتصدر العناوين الرئيسية للصحف وحددت على أثرها مكافئة هائلة لمن يأتي بأي مشاهدة أو أي دليل جديد.
وفِي أعقاب اختفائها، أشارت أصابع الإتهام الى (آرتشي كريستي) وعشيقته (نانسي نيل) بأن لهم يداً في اختفاء (آغاثا)، وباشر رجال الشرطة مع آلاف من المتطوعين المتحمسين للبحث عنها، فقد تم جرف احدى البحيرات التي كانت تسمى بـ“البركة الصامتة” للعثور عليها، وبهذا يصبح مصير (آغاثا) كمصير أحد شخصياتها البائس.
خاضت شخصيات مشهورة حل هذا اللغز كوزير الداخلية آنذاك (ويليام جوينسون هيكس) للضغط على الشرطة لتستعجل البحث على الكاتبة بالإضافة الى مشاركة زميلها الكاتب (آرثر كونان دويل) فاستعان بعراف باستخدامه لأحد قفازات (آغاثا) كمرشدٍ للعثور عليها.
وبعد مضي عشر أيام على الاختفاء، اتصل رئيس النادليين من أحد الفنادق في هاروغيت بيوركشير على الشرطة، ليخبرهم بالبشرى الساره وانه عثر على الكاتبة متخفية بهوية ضيفة قادمة من جنوب أفريقيا تدعى (تيريسيا نايل) وبدت ودودة وبكامل حيويتها.
سافر (آرتشي) مع الشرطة الى يوركشير وأخذ مقعداً في زاوية غرفة الطعام بالفندق ليشاهد زوجته المبتعدة منذ ايام تتجول، وأخذ مكان على طاولة أخرى وأمسك الصحيفة المتصدرة عنواينها اختفاء الكاتبة وباشر بالقراءة، وأحاطت الحيرة والدهشة الجو العام، فبحسب ما لاحظه الشهود انه عندما تم الإشارة على زوجها الذي تزوجته منذ ما يقارب 12 عاماً لم تتمكن (آغاثا) من تذكره.

الفندق الذي عثر فيه على آغاثا بعد إختفائها

الفندق الذي عثر فيه على آغاثا بعد إختفائها

وأصبح سبب إختفائها العجيب، محل جدل كبير لسنوات وتراوحت الآراء حول ذلك فمنهم رجح انه نتيجة لانهيار عصبي تعرضت له بعد وفاة والدتها والحرج من علاقة زوجها بأخرى، ومنهم من سخر من الموضوع بأنها حيلة ترويجية لأحد كتاباتها.
وفِي ذلك الوقت صرح (آرشي كريستي) بأن اثنين من الأطباء أكدا على ان (آغاثا) تعاني من مرض فقدان الذاكرة واحتمالية إصاباتها بإرتجاج في الدماغ ومما يوافق هذا التفسير هو صعوبة تعرفها على زوجها بعد حادثة الاختفاء.
وبعد فترة وجيزة ، انفصل الزوجان (آغاثا) و(آرشي) ليذهب كلاً منهما الى طريقه المنفصلة وبعد ذلك، تزوجت (آغاثا) من عالم الآثار (ماكس مالوان) وتزوج (آرشي) (نانسي نيل)، وبات موضوع اختفائها أسيراً للصمت فلم يتطرق إليه احد مرة أخرى ولم يذكر حتى في سيرة حياتها التي نشرت بعد رحيلها في نوڤمبر 1977، وهكذا يبقى السر الأكثر إثارة للجدل والإهتمام من أسرار (كريستي) دون حل.


[المصدر]

 

هل انتهى عصر الأسطورة ؟

Willard Van Orman Quine

في مقدمة الترجمة العربية من كتاب (من وجهة نظر منطقية) للفيلسوف الأمريكي (ويلارد فان أورمان كوين)، والتي قدّمها للقراء العرب الأستاذ (حيدر حاج إسماعيل)، تساءل المترجم: “هل انتهى عصر الأسطورة؟ وتحديدًا، هل انقضى ذلك العصر بولادة العلم؟”. ثم أجاب في مقدمته قائلًا:

أحد الأجوبة نقع عليه عند (جورج لاكوف) وزميله (مارك جونسن)، فهذان الباحثان يريان أن النظرة الموضوعية إلى الحياة والكون، والعلم أبرز أمثلتها، ونقيضها، النظرة الذاتية، إن هما إلا أسطورتين. ويوضحان بأنهما لا يستخدمان مصطلح “أسطورة” بأي معنى استخفافي، “فالأساطير توفر طرقًا لفهم التجربة، وهي تسبغ نظامًا على حياتنا”. ثم يعددان بنود النظرة الموضوعية بما يلي :

١. في النظرة الموضوعية يبدو العالم مكونًا من أشياء، وهذه الأشياء لها صفات مستقلة عن كل من يختبرها من بشر وغير بشر.
٢. ومعرفتنا بالعالم تكون باختبارنا أشياءه وصفاته.
٣. وفهمنا أشياء العالم تتم بواسطة مقولات وتصورات، وهذه تطابق صفات الأشياء وعلاقاتها.
٤. هناك واقع موضوعي. ونحن نستطيع أن نقول كلامًا صادقًا أو كاذبًا وبصورة موضوعية عنه.
٥. والكلمات لها معانٍ ثابتة.
٦. ويستطيع البشر أن يكونوا موضوعيين ويتكلموا بموضوعية إذا استخدموا لغة واضحة ومحددة.
٧. يجب تجنب الاستعارة وأنواع اللغة الشعرية والخيالية والخطابية والمجازية عندما نتكلم بموضوعية.
٨. وحدها المعرفة الموضوعية تؤلف المعرفة.
٩. أن تكون موضوعيًا معناه أن تكون عقليًا. وعكس ذلك أن تكون ذاتيًا فتكون لا عقليًا وتخضع للعواطف.
١٠. النظرة الذاتية يمكن أن تكون خطرة، إذ إنها قد تقود إلى الانفصال عن الواقع. وهي نظرة غير منصفة لأنها شخصية وتبالغ في قيمة الفرد.

أما مكونات أسطورة النظرة الذاتية فهي:

١. الاعتماد على الحواس والحدس في معظم النشاطات العملية اليومية.
٢. اعتبار المشاعر، والحساسيات الجمالية، والممارسات الأخلاقية، والوعي الروحي، أهم الأشياء في حياتنا.
٣. كلا الفن والشعر يتجاوزان العقلانية والموضوعية ويضعاننا على تماسّ بواقع مشاعرنا وحدوسنا التي هي الأهم. ونحن نحصل على هذا الوعي بواسطة الخيال وليس العقل.
٤. إن لغة الخيال ولاسيما الاستعارة، ضرورية للتعبير عن أكثر نواحي خبرتنا أهمية من الوجهة الشخصية.
٥. الموضوعية يمكن أن تكون خطيرة، لأنها تفقد ما هو أهم وأكثر مغزى للأفراد. والموضوعية ليست منصفة لأنها تتجاهل أهم مناطق خبرتنا لمصلحة ما هو مجرد، وشامل، ولا شخصي . والموضوعية، وللأسباب نفسها، يمكن أن تكون غير إنسانية، والعلم لا فائدة منه عندما يتعلق الأمر بأهم الأمور في حياتنا.

ويكمل حديثه بعد ذلك قائلًا:

وتجب الإشارة إلى أن الكاتبين قالا ما قالاه وهما في سياق شرح وجهة نظرهما الاستعارية التي بحسبها يكون نظام تصوراتنا ذاته مؤلفًا من استعارات، وليست الاستعارات صفة اللغة فحسب. ويعتبران وجهة النظر هذه الخيار الثالث الذي يشكل مخرجًا أو حلاً.

نقطة أخيرة لابد من ذكرها وهي أن الباحثين يعتبران الأساطير مثل الاستعارات، ضرورية لإنشاء معنى لما يجري حولنا. وأن “البشر لايمكنهم العلم من دون الأساطير كما لا يمكنهم العمل بلا الاستعارة”.

في السخرية عند محمود درويش

محمود درويش

محمود درويش (1941 – 2008)، أحد أهم الشعراء الفلسطينيين والعرب والعالميين الذين ارتبط اسمهم بشعر الثورة والوطن. يعتبر درويش أحد أبرز من ساهم بتطوير الشعر العربي الحديث وإدخال الرمزية فيه. في شعر درويش يمتزج الحب بالوطن بالحبيبة الأنثى. قام بكتابة وثيقة إعلان الاستقلال الفلسطيني [2] التي تم إعلانها في الجزائر.

في كتاب حمل اسم (الرسائل)، جُمعت تلك الرسائل التي تبادلها كلًا من (درويش) وصديقه (سميح القاسم) (1939-2014)، وأحد أهم وأشهر الشعراء العرب والفلسطينيين المعاصرين الذين ارتبط اسمهم بشعر الثورة والمقاومة من داخل أراضي العام 48، رئيس التحرير الفخري لصحيفة كل العرب، عضو سابق في الحزب الشيوعي. 

في رسالة أرسلها (درويش) إلى (سميح) بالخامس من أغسطس، عام 1986 من العاصمة الفرنسية (باريس)، تحدث (درويش) عن السخرية، فقال في رسالته:

هل أسخر؟ أسخر كثيرًا. فالسخرية وهي البكاء المُبطن خير من دموع الاستعطاف، لأن الرجل قد امتد بنا إلى ما دون أرذل العمر، إلى يوم نهبُّ فيه لمواساة القاتل بما حلّ به من مصاب. هو تأنيب الضمير، حين أتقن لعبة البكاء الإلكتروني على ضحايانا، فكدنا نقول له: “اغفر لنا موتنا على يديك .. اغفر لنا أننا سببنا لك بعض الإزعاج!”.

اضحك، يا ولدي، اضحك. فليس في وسعنا أن ننساق في لغة الحزن أكثر مما انسقنا، فلنوقفها بالسخرية، لا لأن السخرية هي “اليأس وقد تهذّب” كما يقولون، بل لأنها لا تثير الشفقة، ولأنها تنزل القاتل من منزلة الفكرة المجردة، السلطة المطلقة، إلى “إنسانية” تتعارض مع إنسانية البشر ومع الطبيعة الإنسانية، إلى “إنسانية” مضحكة بقدر ما هي مرعبة.