برتراند راسل وبحث الإنسان عن الدوام

في كتابه “تاريخ الفلسفة الغربية” يتحدث برتراند راسل عن غريزة الفلاسفة والبشر عموما للبحث عن شيء يتصف بالدوام، في عدة فقرات ممتعة.

إن البحث عن شيء يتصف بالدوام هو من أعمق الغرائز التي تؤدي بالإنسان إلى الفلسفة، ولا شك أنه مشتق من حب الإنسان لداره ورغبته في مأوى يسكن إليه من الخطر .ولذا نرى هذا الميل على أشده عند أولئك الذين هم أكثر من سواهم تعرضاً للكوارث والدين ينشد هذا الدوام في صورتين : الله والخلود ، فليس في الله تغير ولا ظل فيه للتحول وكذلك الحياة بعد الموت سرمدية لا يطرأ عليها تغير. فلما جاء القرن التاسع عشر ببشره حوّل أنظار الناس عن هذه الأفكار الساكنة، حتى أن اللاهوت الحديث الحر يعتقد أن عالم السماء في تقدم وأن الله في تطور. لكن حتى في هذه الفكرة لا تزال تلمس شيئاً من الدوام ، وهو التقدم نفسه وما ينطوي عليه من هدف منشود، فإذا نزلت بالناس أدنى الكوارث فالأغلب أن يرتدوا بآمالهم إلى ماكانت تتعلق به قديما من صور أسمى من أرضنا هذه وما عليها. فإذا مايئس الإنسان من الحياة فوق هذه الأرض لم يعد أمامه غير السماء يبحث فيها عن السلام . لقد شكى الشعراء من قوة “الزمن” الذي يكتسح أمامه كل ما يولونه الحب.. غير أنهم يضيفون إلى مثل هذا القول إيمانهم بأن أشعارهم هي التي تستحيل على الفناء..

أما المتصوفة الذين يميلون إلى التفلسف فتراهم لا يستطيعون إنكار أن كل ما هو في الزمن صائر إلى الزوال ولذلك ابتكروا فكرة الأبدية وهم لايعنون بها مقاومة تناهض الزمن الذي لا ينتهي، بل يريدون بها وجوداً خارج نطاق الزمن بأجمعه، فالحياة الأبدية في نظر بعض رجال اللاهوت لا تعني وجوداً خلال كل لحظة زمنية من لحظات الزمن المقبل بل تعني نوعاً من الوجود مستقلاً عن الزمن كل الاستقلال ليس فيه “قبل ” و “بعد” وبالتالي يستحيل فيه التغير استحالة منطقية. وقد نتج من هذه الفكرة نظم فكرية تحاول أن تضع هذه الفكرة في نثر رصين بالحجج التي تجبرك على الإيمان بها.

بل إن هرقليطس نفسه رغم قوة ايمانه بالتغير أبقى على “شيء” يكون له الدوام ، فلئن خلت فلسفته من فكرة الأبدية “متميزة من فكرة الزمن الذي يمتد إلى غير نهاية” -التي جاءتنا من بارمنيدس- إلا أنه وجد في فلسفته أن النار الأبدية لا تخبو أبدا، فالعالم “كان أبداً، ولا يزال ، ولن يزال إلى الأبد ناراً لا تخبو فيها الحياة”. لكن البشر شيءٌ يتحول تحولاً لا ينقطع ودوامها هو أقرب إلى دوام الفاعلية منه إلى دوام العنصر الثابت ولو أنه لا ينبغي أن نعزو هذه الفكرة إلى هرقليطس.

وحاول العلم ماحاولته الفلسفة من هروب يفر به من مذهب التغير الدائم بأن يلتمس قاعدة ثابتة وسط الظواهر المتغايرة. والظاهر أن الكيمياء قد أشبعت هذه الرغبة عند الإنسان إذ وجد أن النار التي يبدو أنها تُفنى ما تلحق به، لاتفعل في الحقيقة أكثر من تحويل المادة من صورة إلى صورة فالعناصر يعاد تركيبها على صورة جديدة لكن كل ذرة مما كان موجوداً قبل الاحتراق لا تزال موجودة بعد تمام الاحتراق، وبناءً على ذلك زعم الزاعمون أن الذرات لا يطرأ عليها فناء وأن كل ما يصيب العالم من تغير إن هو إلا إعادة ترتيب العناصر التي لاتفنى. وظلت هذه النظرة سائدة حتى كُشف عن فاعلية الإشعاع وما يترتب عليها من نتيجة هي أن الذرات يمكن ان يطرأ عليها الانحلال.

لكن علماء الطبيعة لم يفزعوا لهذا وابتكروا وحدات جديدة أضأل حجماً من الذرات وأطلقوا عليها اسم “الكترونات” و”بروتونات” وهي التي تتألف الذرات من تركيبها وافترض العلماء مدى بضعة أعوام أن هذه الوحدات تتصف بعدم قابليتها للفناء وهو ماكانت توصف به الذرات فيما مضى لكن شاء سوء الحظ أن يتبين أن البروتونات والالكترونات يمكن أن تلتقي وأن تنفجر فلا يكون عن ذلك مادة جديدة بل يتكون موجة من الطاقة تنتشر في الكون بسرعة الضوء. وهكذا حلت الطاقة محل المادة من حيث اعتبارها أساساً ثابتاً لكن الطاقة تختلف عن المادة في أنها ليست تهذيبا لفكرة العامة عن “الشيء” وإنما هي مجرد صفة تميز العمليات الفيزيقية. ويجوز لنا أن نجمح بخيالنا فنجعل هذه الطاقة هي النار التي دعا إليها هرقليطس، على أن نتصور الاحتراق نفسه لا ما يحترق، فـ”مايحترق” قد اختفى من علم الطبيعة الحديث.

واذا ما انتقلنا من الصغير إلى الكبير وجدنا علم الفلك لم يعد يسمح لنا أن نعتبر الأجرام السماوية سرمدية، فالكواكب خرجت من الشمس وخرجت الشمس من السديم، وقد دام وجودها حيناً وسيدوم وجودها حينا آخر لكنها عاجلاً أو آجلاً وربما كان ذلك بعد مليون مليون عام ستنفجر وتدمر الكواكب كلها. على الأقل هذا ما يقوله علماء الفلك. وإذا ما دنا هذا اليوم الآخر ربما وجدوا أنهم قد أخطؤوا الحساب.

إن مذهب التغير الدائم كما بشر به هرقليطس يبعث الأسى ، وليس في وسع العلم كما رأينا أن يفنده، وإن من بين الغايات الرئيسية التي يطمح إليها الفلاسفة أن يحيوا الآمال التي يظهر أن العلم قد قضى عليها. ولهذا جاهد الفلاسفة جهاداً لا يفتر في البحث عن شيء لا يخضع لحكم الزمن.

الصادق النيهوم عن الغرور

_4772_sadiq

الكاتب والأديب الليبي الصادق النيهوم يحدثنا في كلمات شديدة السوداوية عن الغرور الإنساني.

فالإنسان أينما كان سواء في الشرق أو في الغرب يظل قابعاً في جحره مثل فأر مذعور مقطّباً جبينه أبداً، مصراً على أن عالمه وحده هو الأفضل، ممتلئاً باليقين بأن كل ما يحتاجه هو أن يغسل جلده ويلبس بدلة نظيفة ويجد عملاً يؤديه لكي يحتفظ بأنفه في السماء، وهو – مادام داخل جحره المعتم- لا يملك فرصة واحدة لكي يعرف مدى تفاهة عالمه ومدى سطحيته. بل ويظل يشعر بالقوة التي لا مبرر لها ويشعر بالسمو والثبات المزيفين لأنه – في الواقع – لا يستطيع أن يفعل غير ذلك. إنه مجرد طحلبة ثابتة في التراب، ومادام الإنسان يعيش داخل حفرة فلا مفرّ من أن يقوم العالم على أكتاف الفئران.

عباس العقاد عن الإحساس بالسرور والألم

270px-7457549364_e1d0847d9c

لماذا الألم أسهل من السرور؟ عن هذا السؤال يتحفنا الأديب المعروف عباس العقاد بإجابته.

كل حي يستطيع أن يشعر بشوكة الوردة ،لأن الشعور بها لا يحتاج إلى أكثر من جلد وأعصاب. ولكن الجلد والأعصاب لا تكفي للشعور بجمال الوردة ونضرتها ومعاني الصباحة والحسن التي تتراءى بها للعيون والأذواق، وتتمثل بها في عالم الخيال. وكل حي يستطيع أن يرى ظواهر الأشياء ويسمع ظواهر الأصوات، فإذا دخل هذا الحي دار الآثار أو دار الفنون الموسيقية، رأى وسمع كل ما يرى بالعيون ويسمع بالآذان. ولم يجد فيما رآه أو سمعه مدعاة إلى السرور أو مدعاة إلى تكرر الزيارة باختياره.

ولكن إذا ملك من أدوات النفس حاسة فوق حاستي البصر والسمع – وهي حاسة الذوق – عرف مواضيع الفرح فيما رآه وسمعه. ونظر في دار الآثار إلى جمال الصناعة ودلالة المعاني التاريخية الخالدة، وسمع في دار الفنون الموسيقية آيات التعبير المنسق وأسرار العاطفة الخفية التي تترجم عن نفسها بلغة الألحان.

الفرق بين السياحة والاستكشاف عند باولو كويليو

3786614624

الروائي المعروف باولو كويليو يتحدث عن الفرق بين السياحة والاستكشاف.

هم يرون ما تكشفه لهم الأضواء الموضعية فقط. عندما يرجعون إلى ديارهم سيقولون إنهم يعرفون باريس. في الغد ، يذهبون لرؤية الموناليزا، فيزعمون أنهم زاروا متحف اللوفر. لكنهم لا عرفوا باريس ولا ذهبوا حقيقة إلى اللوفر. كل ما فعلوه هو الإبحار بقارب والنظر إلى لوحة واحدة، بدل أن ينظروا إلى مدينة بأكملها ويحاولوا اكتشاف ما يحصل فيها ويزوروا الحانات وينزلوا إلى الشوارع التي لا تظهر في أي من الأدلة السياحية، ويهيموا لكي يجدوا أنفسهم مجدداً. هذا هو الفرق بين مشاهدة فيلم إباحي وممارسة الحب

متى يحق للإنسان نقد العلوم ؟ الإجابة عند الغزالي

متى يحق للإنسان نقد أي علم من العلوم ؟ أبو حامد الغزالي يجيب.

علمت يقيناً أنه لا يقف على فساد نوع من العلوم من لا يقف على منتهى ذلك العلم، حتى يساوي أعلمهم في أصل ذلك، ثم يزيد عليه ويجاوز درجته، فيطلع على ما لم يطلع عليه صاحب العلم من غور وغائلة. وإذ ذاك يمكن أن يكون ما يدعيه من فسادً حقا

الفرق بين الروح والنفس من وجهة نظر بيغوفيتش

المفكر الإسلامي علي عزت بيغوفيتش أول رئيس جمهوري لجمهورية البوسنة والهرسك بعد انتهاء الحرب، وهو ناشط سياسي وفيلسوف إسلامي، ومؤلف لعدة كتب أهمها “الإسلام بين الشرق والغرب” من تقديم عبدالوهاب المسيري وترجمة محمد يوسف عدس، يتحدث فيه عن الفرق بين الروح والنفس.

فيقول:

ولذلك، فإن هذه الروح ليست هي النفس التي يدرسها العلماء، إنها “الروح” الحقيقية التي تحتضن نُبل الإنسان ومسؤوليته. إنها الروح التي تتحدث عنها جميع الأديان وجميع الأنبياء، كما يتحدث عنها جميعا الشعراء.

الفرق بين الروح والنفس كالفرق بين الأنماط النفسية عند عالم النفس “يونغ” وبين شخصيات “دستوفسكي” في روايته “الجريمة والعقاب”. أنماط يونج كائنات بشعة. وموجودات صناعية ذات بُعدين، أما الأخرى فهم أناس حقيقيون يمزقهم الصراع بين الحرية والخطيئة، أشخاص. مخلوقات لله.