أرشيف الوسم: الترجمة

أليكس سانتوش بين الحضور والتلاشي

img_0790

يعد د. (أليكس سانتوش) مواليد 1971، من شعراء الهند البارزين في العصر الحالي فهو يكتب ويترجم الشعر من وإلى الهندية، الملايم، والإنجليزية، وله أكثر من 20 مؤلف وترالأدب. ئده إلى أكثر من 20 لغة منها التركية والصربية والألمانية وقام هو بالترجمة لأكثر من 90 شاعرا وما زال يواصل عمله في الكتابة والترجمة منذ 23سنة. هو مؤسس مجلة ريتشو الإلكترونية المتخصصة في الشعر فقط. وهو محرر لعدة مواقع وصحف أدبية أخرى. حصل على عدة جوائز في الشعر والترجمة آخرها عام 2015. له تاريخ حافل ومستمر من العمل الجاد والمثمر فمنذ حصوله على الماجستير في الأدب الهندي بدأ الترجمة التي دعمها بالدراسة الأكاديمية مضيفا شهادة الدبلوم في الترجمة إلى الماجستير في الأدب .

في البدء  كانت القصة:

يتذكر (أليكس) أول ترجمة قام بها مطبقا قواعد الترجمة التي اكتسبها. كانت قصة قصيرة من الأدب الهندي ورغم أنه يعلم أن بروفسوره في الترجمة كثير الانشغال عادة، إلا أنه أزعجه – كما يقول – بها وبعد بضعة أيام تلَّقى اتصالا هاتفيا منه ليزوره في منزله. ذهب (أليكس) بحماسة شديدة أصبحت أكثر شدة عندما استلم منه ورق الترجمة ولم ير أي ملاحظة تصحيح مدونة فيها. كان مذهولا بذلك إلا أن تلك الحماسة والفرح تلاشت كلها حين أخبره البروفسور بضرورة إعادة ترجمة القصة كلها من جديد. ومنذ ذلك الوقت بدأ  البروفسور بتعليمه وتوجيهه، وبعد أيام عدة قام بترجمة قصة أخرى لكاتبة هندية معاصرة (كالامادا)، من الهندية إلى الملايم، وقد أعجب بها ذلك البرفسور، وأخبره بأن يمضي قدما في الترجمة. وعندما أهداها إلى المؤلفة طلبتْ منه أن تستمع للترجمة بصوته وأخبرته بجودتها وكان ذلك هو الانطباع الجيد الأول الذي حصل عليه. ولذلك واصل ترجمة القصص ثم الروايات قبل أن ينتهي ويستمر في ترجمة الشعر.

لغة الفن والصداقة لغة الترجمة:

لغته الأم هي الملايم، ولكنه أتقن التقالوق بسبب ظروف عمله كونها لغة زملائه هناك ولأنه من عشاق أفلام التاميل ولديه الكثير من الأصدقاء والأقارب الناطقين بها، سعى لإتقانها هي الأخرى. ولأنه درس في الجامعة الهندية والسنسكريتية “لغة هندية قديمة” والإنجليزية، وجد نفسه يتحدث 6 لغات، ولذلك حاول المساهمة في إثراء الأدب الهندي بالكتابة الإبداعية وترجمة الكتابات الإبداعية. وصدرت أول ترجماته عام 2004، وآخرها هذا العام 2016.

التلاشي في الترجمة:

“على المترجم أن يتلاشى في الترجمة ليظهر المؤلف في النص المتَرجم”. هذه نظرية من النظريات التي يؤمن بها سانتوش ولكي يحقق تلك النظرية عليه في نظري أن يقوم بدراسة الكاتب بشكل جيد ثم التعرف على أسلوبه الكتابي وتقنياته المستخدمة ثم يجعل من تلك التقنيات والأساليب أدواته لتفكيك النص الأصل والتعرف على مكملاته المعرفية ثم إعادة تكوينها مترجمة بمقابلة أو معادلة المعنى والتقنيات والأساليب .وهذه المهارة تتطلب فترة طويلة من التدريب والممارسة والمراجعة, خصوصا مع اختلاف سياقات اللغة الأم والهدف.

 عزلة القرية، لا بشرية المدينة:

في نصوصه نلحظ ذلك الأثر حيث يطغى الجو المعزول والمهمل من التسهيلات الحديثة، ذلك المتوحد مع الطبيعة والسكينة في القرية الدافئة بجمال العلاقات الاجتماعية بين ساكنيها وبراءة الطفولة الملهمة فيها. بعكس المدينة المحتوية على كل التسهيلات الاجتماعية الحديثة للحياة، ولكنها ملوثة حد فقد العمال بها جزء من أخلاقهم البشرية مع النمو المتسارع والانجراف وراء الاهتمام المادي والاقتصادي بشكل مفرط.

الصيف

الصيف رحلةimg_0789

بالنسبة لي

عائدا من نشاز صخب المدينة

إلى صفاء قرية صغيرة

***

مُوثقٌ برباط مجهول

أتجول في المناطق المهجورة

خلال حقول الأرز ومساحات اللعب القاحلة

أمرح في البركة و

أتأرجح على أشجار الجوافة والتمر الهندي

تتصرم الأيام

***

وحين أدرك قيمة تلك الروابط

تستدعيني المدينة

كي أعود

المعجم

حين أضع القلم قرب الورقة

تغادر الكلمات وتختبئ في مكان ما

وأنا أتركهن كما يشئن

***

رأيت واحدة في جريدة أخبار الصباح

رأيت بعضهن في القنوات الفضائية

وبعضهن في مجلة عصرية

***

لقد هربن بسرعة

عندما حاولت الإمساك بهن

***

في المساء

وبينما كنت أجلس لأعلم الأطفال

اختلستْ الكلمات النظر من المعجم

مرتديات معان جديدة وسلوكا جديدا

فُلك

عائد على أجنحة رياح الجنوب

مررت بغدير صغير

ينساب بين حقول الأرز، الأراضي القاحلة الشاسعة،

الممرات المعزولة

والأكمات التي لا يُعرف لها اسم

***

يمضي الوقت

أصطاد اليعاسيب

أجمع حبوب الأبروس,

ثمار المانجو، حبيبات القلقل*

ورفرفة أشجار الكاكايا

***

وكذلك تمضي إجازة أخرى

***

عندما فتحت عيني

وجدتني على فلك نوح

 

تحديات الترجمة برأي عبد العزيز حمودة

عبدالعزيز حمودة

د. عبد العزيز حمودة، ناقد مصري عريق، وأحد أساتذة الأدب الإنجليزي في جامعة القاهرة سابقا. أحدث زلزالا ثقافيا مدويا بتدشينه ملامح نظرية نقدية عربية حديثة في ثلاثيته: (المرايا المحدبة)، و(المرايا المقعرة)، و(الخروج من التيه).

في سياق المقارنة بين النصوص الأصلية، والنصوص المترجمة، يوضح حمودة في كتابه (المرايا المقعرة)، الشروط التي يجب توفرها لدى المترجم، لكي يؤدي عملية الترجمة باقتدار، فيقول :

إن ترجمة نص ما من لغته الأصلية إلى لغة أخرى يمثل بالدرجة الأولى مسؤولية المترجم أمام قرائه في اللغة الجديدة، فالإنسان لا يترجم للقارئ القادر على قراءة النص بلغته الأولى، فالقارئ المستهدف أولا وأخيرا هو القارئ غير القادر على التعامل مع النص الأصلي. ومن هنا يعتبر المترجم مسؤولا علميا وأخلاقيا أمام قارئه، والمسؤولية هنا لا تقبل التجزئة.

[…] أما المبدأ الثاني، وهو مبدأ عام أيضا، فهو أن عملية الترجمة تتطلب في المقام الأول، ليس مجرد معرفة باللغتين المعنيتين، بل تمكنا كاملا غير منقوص لناصيتيهما.
عدم التمكن من لغة النص الأصلية، يعني بالضرورة عدم فهمه، ومن ثم توصيل رسالة غير صحيحة إلى القارئ، إنه في حقيقة الأمر يقوم، من الناحية القانونية، بتزييف النص المترجم،  ولا يكفيه في هذه الحالة تمكنه من اللغة التي يترجم إليها، لأن الرسالة التي يتم توصيلها في تلك اللغة تكون زائفة، أو منقوصة، والشيء نفسه بالنسبة للغة المترجم، فعدم التمكن من ناصية اللغة، يعني الفشل في توصيل المعنى الأصلي، بصرف النظر عن تحقق فهم النص، في لغته الأولى.

[…] والمبدأ الثالث هو أن إجادة اللغتين وحده، لا يكفي لإنتاج ترجمة جيدة أو سليمة، على الأقل. إذ لا بد أن يتمتع المترجم بقدر كبير من المعرفة والعلم في المجال الذي يمارس فيه فعل الترجمة.

بعد أن يفرغ الكاتب، من ذكر الشروط العلمية التي يعتمد عليها نجاح الممارسة ، يشرع في ذكر مجالات الترجمة، من جهة ارتباطها بدرجة الصعوبة أو السهولة، وأي أنواعها تمثل تحديا حقيقيا لقدرات المترجم، فيقول:

ومن ثم يتفق المترجمون وعلماء اللغة، على أن الترجمة العلمية_ أي في مجال العلوم الطبيعية والتطبيقية_ أقل أنشطة الترجمة تحديا لقدرات المترجم والمتلقي، فالعلاقات بين الدوال والمدلولات محددة، تليها الترجمة في العلوم الاجتماعية، التي تتمتع فيه اللغة بدرجة من تحديد الدلالة، أما في العلوم الإنسانية فإن التحدي يصل إلى ذروته، خاصة أن أبرز تعريف للغة الإبداع هو أنها لغة رمزية، لا تقوم على المواضعة اللغوية، حيث يدل اللفظ على ما وضع من أجله، بل تقوم على القدرة الدائمة والمتجددة على الإيحاء بدلالات غير متواضع عليها.

وبحكم اشتغال الكاتب بالدرس النقدي الحداثي، يتساءل في الكتاب، بلهجة ملؤها الخوف والحذر، عن مدى إمكانية نقل النظريات الحداثية إلى اللسان العربي، فيقول:

وقد أكد النصف الثاني من القرن العشرين، أن ترجمة النظريات النقدية، خاصة الحداثية وما بعد الحداثية، تمثل أعلى درجات التحدي لقدرات المترجم ذهنيا ولغويا، فالمترجم هنا يجد نفسه يتعامل مع مصطلحات لغوية، مفردة أو مركبة، لم يحدث الاتفاق على دلالتها بعد بين أبناء الثقافة الواحدة، وأحيانا بين أبناء الثقافة التي أفرزتها، أو بين أبناء الثقافات المختلفة، هذا من ناحية. من ناحية أخرى فإن ارتباط المدارس النقدية الحداثية وما بعد الحداثية بالفلسفة الأوروبية الحديثة، خاصة الظاهراتية والهرمنيوطيقية، ونحت المصطلحات والمفاهيم من داخل البيت الفلسفي يجعل إدراك المعنى، حتى على القارئ من داخل الثقافة نفسها، تحديا آخر أكثر إجهادا للقارئ، فما بالنا بالمترجم؟ وفوق هذا وذاك، هناك العنصر الحداثي وما بعد الحداثي، القائم على تعمد الغموض والإبهام لتأكيد إبداعية النص النقدي وأهميته، هذه العوامل مجتمعة في نص نقدي حداثي غربي تضع المترجم، أمام مهمة شبه مستحيلة.

ثم ينتهي بعد هذا التساؤل المضني إلى هذه النتيجة المؤسفة :

ومتابعة سيل الترجمات الحداثية إلى العربية في العشرين عاما الأخيرة، تؤكد أن المترجم العربي عامة لم يكن على مستوى تلك المسؤولية.

ما هو منشأ الترجمة الحرفية؟ بورخيس يجيب

بورخيس

خورخي لويس بورخيس (1899-1986)، هو كاتب أرجنتيني. يُعد عَلمًا من كتاب القرن العشرين، وبرز أيضًا في الشعر والنقد. في خريف 1967، ألقى (بورخيس) في جامعة (هارفارد) سلسلة مكونة من ست محاضرات عن الشعر، وخلال أكثر من ثلاثين عامًا، ظلّت هذه المحاضرات محفوظة على أشرطة ممغنطة في قبو صامت لإحدى المكتبات، منسيّة دون أن تجد طريقها إلى النشر، إلى أن رأت النور ضمن مطبوعات جامعة هارفارد عام 1970 مثبتة قيمتها الأدبية العالية، أن التأخر في النشر لا يعني دائمًا عدم الأهمية. فمحاضرات (بورخيس) ما زالت -في الأوساط الثقافية- تملك الأهمية ذاتها التي كانت لها حين ألقاها قبل أكثر من ثلاثة عقود.

جُمعت هذه المحاضرات في كتاب، ومن ثم ترجمت إلى عدة لغات، منها العربية. وحملت عنوان (صنعة الشعر)، حسب ترجمة الأستاذ (صالح علماني). في محاضرته الرابعة، والتي خصصها عن الترجمة، تساءل (بورخيس) عن مصدر الترجمات الحرفية، والتي تحافظ على الألفاظ، وتنقل النص كلمة بكلمة من لغته الأصل إلى لغة أخرى. فيجيب بعد ذلك:

ما هو منشأ الترجمات الحرفية إذًا؟ لا أظن أنها ظهرت نتيجة التقدم في العلم، ولا أظن أنها ظهرت نتيجة هاجس الدقة. أعتقد أنه كان لها منشأ لاهوتي. فعلى الرغم من أن كل الناس كانوا يرون أن (هوميروس) هو أعظم الشعراء، إلا أنهم لا ينسون أن (هوميروس) كان بشرًا، ويمكن بالتالي لكلماته أن تتبدل. ولكن عندما صار لا بد من ترجمة الكتاب المقدس، طُرحت مسألة شديدة الاختلاف، إذ كان يفترض أن الكتاب المقدس هو من وضع الروح القدس. وعندما نفكر في الروح القدس، عندما نفكر في ذكاء الرب غير المتناهي مرتبطًا بمهمة أدبية، فإننا لا نستطيع أن نتصور وجود عناصر طائرة -عناصر مصادفة- في عمله. لا. فإذا ما كتب الرب كتابًا، إذا ما تفضل الرب على الأدب، فإن كل كلمة، كل حرف، مثلما يقول القباليون، يجب أن يكون قد جاء نتيجة تأمل عميق. ويمكن للتلاعب بالنص الذي صاغه الذكاء غير المحدود والسرمدي أن يكون تجديفًا.

وهكذا، أظن أن فكرة الترجمة الحرفية برزت مع ترجمات الكتاب المقدس. إنه مجرد افتراض مني، يُخيّل إليّ أن ثمة مختصين كثيرين حاضرين هنا، ويمكن لهم أن يصححوا لي إذا ما كنت مخطئًا، ولكنه افتراض أعتبره محتملًا  إلى حد بعيد. وعندما تم التوصل إلى ترجمات حرفية باهرة للكتاب المقدس، بدأ البشر يكتشفون .. بدؤوا يفكرون في أن ثمة جمالًا في أساليب التعبير الأجنبية. وصار الجميع اليوم مؤيدين للترجمات الحرفية، لأن الترجمة الحرفية تستثير فينا على الدوام هزة الدهشة الخفيفة التي ننتظرها. وعمليًا، يمكن القول إنه لا حاجة إلى الأصل. وربما يأتي الوقت الذي سيُنظر فيه إلى الترجمة على أنها شيء قائم بذاته.

فيرناندو بيسوا يكتب عن فن الترجمة

بيسوا

أنطونيو فرناندو نوغيرا دي سيابرا بيسوا  (1888–1935) هو شاعر، وكاتب وناقد أدبي، ومترجم وفيلسوف برتغالي، ويوصف بأنه واحد من أهم الشخصيات الأدبية في القرن العشرين، وواحد من أعظم شعراء اللغة البرتغالية، كما أنه كتب وترجم من اللغة الإنجليزية والفرنسية.

في كتاب (الأعمال النثرية المختارة) والذي ترجمه للإنجليزية (ريتشارد زينيث)، ومن ثم للعربية بواسطة (أمير زكي) في مدونته، كتب (بيسوا) عن الترجمة، فقال:

أنا لا أعرف إن كان أحد قد كتب تاريخا للترجمة؛ سيكون كتابا طويلا ولكنه مثير جدا للاهتمام. مثله مثل تاريخ الانتحالات – كتاب مهم ممكن آخر ينتظر كاتبه الحقيقي – سيكون محاطا بالدروس الأدبية. هناك سبب لأن يستحضر شيء ما شيئا آخر: الترجمة ليست سوى انتحالا باسم الكاتب. تاريخ المحاكاة الساخرة سيكمل السلسلة، لأن الترجمة هي محاكاة جادة للغة أخرى. العمليات العقلية المتضمنة في المحاكاة الساخرة هي نفسها المتضمنة في الترجمة بشكل تام. في الحالتين هناك إعادة استخدام لروح الكاتب لغرض غير موجود عنده. في الحالة الأولى يكون الغرض هو السخرية، في حين يكون الكاتب جادا؛ في الحالة الأخرى يكون الغرض لغة محددة، في حين كتب المؤلف بأخرى. هل سيحاكي أحد في يوم ما قصيدة ساخرة بقصيدة جادة؟ هذا غير مؤكد. ولكن بلا شك يمكن للكثير من القصائد – حتى القصائد العظيمة – أن يضاف لها بأن تُتَرجَم للغة نفسها التي كتبت بها.

هذا يستحضر إشكالية إن كان الفن أم الفنان هو الأكثر أهمية، الفرد أم المُنتَج، إن كان المُنتَج هو الأهم، وهو الذي يجلب البهجة، إذن سيكون من المُبَرَر أن تأخذ قصيدة لشاعر مشهور – لا تكون من القصائد المتسمة بالكمال – وفي ضوء نقد عصر آخر، تجعلها تتصف بالكمال بالحذف والاستبدال والإضافة. قصيدة وردزوورث “نشيد الخلود” قصيدة عظيمة ولكنها بعيدة جدا عن أن تتسم بالكمال. يمكن إعادة تركيبها لتكون أفضل.

المثير في الترجمة يتحقق عندما تكون صعبة، أي أن تكون من لغة ما إلى لغة أخرى مختلفة تماما، أو تكون لقصيدة معقدة جدا حتى لو كانت الترجمة إلى لغة مشابهة جدا. لا توجد متعة في الترجمة – قل – بين الإسبانية والبرتغالية؛ أي شخص يستطيع قراءة إحدى اللغتين يمكنه بشكل آلي أن يقرأ الأخرى، بالتالي يبدو حينها أنه لا جدوى من الترجمة، ولكن ترجمة (شكسبير) إلى واحدة من اللغات اللاتينية سيكون عملا مبهجا؛ أنا أشك إن كانت ترجمته تصلح إلى الفرنسية، سيكون من الصعب الترجمة إلى الإيطالية أو الإسبانية؛ أما البرتغالية، كونها أكثر مرونة وتعقيدا، فمن الممكن أن تقبل الترجمة.

عن الترجمة، والكتابة بوصفها ترجمة أيضًا، برأي ساراماغو

 813_saramago

جوزيه ساراماغو (1922 – 2010) روائي برتغالي حائز على جائزة نوبل للأدب وكاتب أدبي و مسرحي وصحفي. مؤلفاته التي يمكن اعتبار بعضها أمثولات، تستعرض عادة أحداثا تاريخية من وجهة نظر مختلفة تتمركز حول العنصر الإنساني. نال جائزة نوبل للآداب في عام 1998.

نشر (ساراماغو) في كتابه (المفكرة) مقالة قصيرة، يتحدث فيها عن الكتابة وعلاقتها بالترجمة، يقول فيها:

الكتابة هي دومًا ترجمة، حتى عندما نستعمل لغتنا الخاصة. فنحن ننقل ما نراه ونشعره (بافتراض أن الرؤية والشعور، كما نفهمها عادة، هما شيء أكثر من مجرد الكلمات التي كان من الممكن نسبيًا لنا أن نعبر بها عن تجربة الإبصار والشعور) بواسطة شيفرة تقليدية متعارف عليها من الإشارات، الكتابة، ونأمل في أن يسمح لها الظرف وتقلبات الاتصال بالوصول إلى عقل القارئ، إذا لم يكن سليمًا، بوصفها التجربة الكاملة التي قصدنا أن ننقلها – حتمًا تنقل كلماتنا مجرد نتف من الواقع الذي تغذت عليه تجربتنا – عندئذ مع ظل على الأقل لما نعرف في أعماق روحنا أنه غير قابل للترجمة: العاطفة النقية للقاء، دهشة الاكتشاف، تلك اللحظة الهائمة من الصمت قبل تُنتج الكلمة ستبقى في الذاكرة مثل أضغاث حلم لم يمحوه الزمن بشكل كامل.
يتابع بعد ذلك، فيقول:
هكذا، يترجم شخص ما، ليس أن ينقل إلى لغة أخرى (لغته) عادة، شيئًا كان قبلئذ في العمل وفي اللغة الأصلية ترجمة، أي، إدراكًا مفترضًا لواقع اجتماعي وتاريخي وأيدلوجي وثقافي، وليس واقع المترجم، وإدراكًا يجسده سياق لغوي ودلالي، وهو أيضًا ليس سياقه. فالنص الأصلي هو مجرد واحد من الترجمات الممكنة لتجربة المؤلف مع الواقع، وعلى المترجم أن يحول نص الترجمة هذا إلى ترجمة نص، وهذا يخلق حتمًا بعض الالتباس نظرًا إلى أن المترجم، وقد بدأ يقبض على تجربة الواقع الذي هو موضوع اهتمامه، يتعين عليه عندئذ أن يقوم بالمهمة الأكبر، مهمة إدخالها دون مس إلى سياقها اللغوي والدلالي للواقع (الآخر) الذي يفترض به أن يترجمه إليه، كاشفًا عن الاحترام المستحق في الوقت ذاته لكل من المكان الذي جاء منه والمكان الذي يذهب إليه. بالنسبة إلى المترجم، لحظة الصمت التي تسبق الكلمة هي لذلك مثل عتبة خيميائي يجب فيها تحويل “الشيء الذي يكونه” إلى شيء آخر لكي يبقى “الشيء الذي كانه”.
وأخيرًا، يختتم بأن يعرّج على أحد أساليب المترجمين في فهم النص، ألا وهو الحوار مع المؤلف. يقول:
إن الحوار بين المؤلف والمترجم، في العلاقة بين النص الذي يكون والنص الذي يفترض أن يكون، ليس فقط بين شخصيتين فرديتين ينبغي أن تكمل أحدهما الأخرى، إنه قبل كل شيء لقاء ثقافتين جمعيتين يجب أن تعترف كل واحدة منهما بالأخرى.