أرشيف الوسم: التعليم

نظريتي الفرصة والتوافق في التعليم عند تشوميسكي

تشومسكي

نعوم تشومسكي (مواليد 1928) هو أستاذ لسانيات أمريكي، وفيلسوف وعالم بالإدراك والمنطق، ومؤرخ وناقد وناشط سياسي.

في مقالة نُشرت باسم “النظرية التعليمية لـ(نعوم تشوميسكي)”، من كتابة وتحليل كل من (سكوت بوفيتش)، (زاك كوليمور)، (تانيشا برامويل-جونز) و(إليزابيث ماساس)، وبترجمة حصرية لدى ساقية، عن نظريتي التوافق والتعليم، بنظر (تشوميسكي). فكُتب في المقالة:

نظرية الفرصة: من الذي يجب ان يتعلم؟ من الذي يجب ان يدرس؟

إذا كان لأحد ان يدرس (تشومسكي) وكتاباته، فسيكون قادرا على العثور على مفهوم ضمني يوضح واحدة من أكبر تطلعات (تشومسكي) في مسألة حقوق الإنسان مفادها “يجب أن يكون الناس أحرارا وأن يكون لهم حرية ان يعبروا عن أنفسهم بالتعاون مع الآخرين”، و ألا تكون هذه الحرية مضطهدة من قبل هيئة حاكمة ايا كانت. يقول (إدجلي) (2005): “إذا كان البشر مبدعون أساسا مع” غريزة للحرية “لتحقيق المشاريع التعاونية، إذا فالدول والرأسمالية بالتأكيد ستعمل ضد الطبيعة البشرية، لأن السلطة تكمن في أيدي عدد قليل، وبالتالي يتم إنكار الشروط الضرورية للنشاط الإنتاجي التعاوني والإبداعي الإنساني “. إن (تشومسكي) ينادي بأن يقدم  التعليم لجميع من يريدون التعليم، وأنه لا ينبغي إعفاء أحد من هذه الفرصة، ولكن  في الوقت نفسه، لا ينبغي إجبار أحد على التعليم. المفتاح لفكرته هو أنه يجب أن يكون التعليم لأولئك الذين يريدن وليس لاولئك الذين يجبرون.

وتتبع فكرة (تشومسكي) عن من سيجري تعليمه نفس النمط الذي جرى على من يجب تدريسه؛ أولئك الذين يريدون أن يتعلموا. ما يريد ايصاله هو أن المدرسة يجب تتبع طريقة ديمقراطية للتعليم ولا تستخدم الإجبار بأي شكل. وكما يقول (تشومسكي) (2000) عن أسلوبه الخاص في التدريس: “لا أحاول إقناع الناس، على الأقل ليس بوعي، ربما أفعل، وإذا كان الأمر كذلك، فذلك خطأ، فالطريقة الصحيحة للقيام بالأشياء ليست محاولة اقناع الناس إن كنت على حق ولكن تحديهم للتفكير بذلك من خلال لأنفسهم”.

ننتقل إلى النظرية الأخرى، وهي نظرية التوافق:

نظرية التوافق: ما هو الإجماع؟ لماذا لا يوافق الناس؟ كيف يتحقق توافق الآراء؟ ماهي الآراء التي لها الأسبقية؟

ويقول (تشومسكي)، بعبارات عريضة جدا، أن الإجماع هو الاتفاق المتبادل بين البشر اذي يحدث بشكل تلقائي عندما يتحملوا مسؤولية إدارة وحكم أنفسهم. فيتوصل مجتمع ما إلى توافق في الآراء من خلال تعاون متماسك يطمح إلى التوصل إلى اتفاق متبادل بين أفراد المجتمع. والهدف من هذا التعاون في الرأي تمثيل المثل العليا للبشر والمخاوف الموجودة في المجتمع بدلا من المصلحة الذاتية لشخص معين أو لمجموعة أو منظمة مهيمنة. إن هذه معالجة واسعة النطاق ومثالية للغاية لهذه الظاهرة. على الرغم من أن (تشومسكي) يخاطب مجتمع محدد، إلا انه يفكر بأفق رحب .

المجتمع الحقيقي يعتبر المثل العليا والشواغل وحرية المجتمع استحقاقا. وهذه الاستحقاقات إذا تم تحديها من قبل مجلس حاكم سيؤدي إلى قيود لا مبرر لها وإلى تنازع. سيختلف المجتمع عندما تخرج سلطته في إدارة شواغله وسلامته المالية الى سلطة خارجية. “إن القيود المفروضة على حرية الإنسان والغير مطلوبة للبقاء سوف تميل إلى أن تنحى نتيجة للطبيعة عند البشر”، و نتيجة لـ“غريزة الحرية”، وإلى “الجهود المبذولة للتغلب على البنى الإستبدادية الناجم عن تلك الغريز “ (كوهين أند روجرز، 1991 )

وفيما يتعلق بتوافق الآراء، يرى (تشومسكي) أن القادة في الولايات المتحدة كانوا يستخدمون وسائط الإعلام التقليدية كشكل من أشكال الدعاية للاستفادة من اتفاق الحشود من خلال تزييف الحقائق لمصلحتهم الخاصة. وكان هذا هو الحال في كثير من الحالات عندما حكومة الولايات المتحدة وبعض الحكومات الأوروبية عندما وجهت سلطتها للاستفادة والاحتياز على القوى الاقتصادية سواء اكانت هذه القوى عبارة عن الأرض أو النفط أو اي سلعة أخرى تعمل كوسيلة لتحقيق غاية ما (تشومسكي وهيرمان ، 1988 )

“عادة ما يملك المثقفون المفكرون رؤساء ايدولوجيين واجتماعيين ، وهم يخدمون السلطة أو يسعون هم انفسهم إلى تولي السلطة من خلال السيطرة على الحركات الشعبية التي يعلنون عن أنفسهم فيها بأنهم قادة، فبالنسبة للأشخاص المهووسين بالسيطرة و بالتلاعب من المفيد لهم أن يعتقدوا أن البشر ليس لديهم طبيعة أخلاقية وفكرية جوهرية، بل هم ببساطة ادوات يتم تشكيلها من قبل مدراء الدولة والايدولوجيين واصحاب الافكار – الذين يدركون بالطبع ما هو جيد وحق” (أرنوف، 2005)

ومما يدعو للسخرية إلى حد ما، أن تحذير (تشومسكي) من المفكرين يأتي في مواجهة حقيقة أنه هو نفسه يُنظر إليه من قبل الكثيرين على انه مفكر. ولكن لأسباب تتعلق بنقده الصريح لسياسات حكومة الولايات المتحدة ووسائط الإعلام التي يرى أنها تدعم تلك السياسات، اصبح (تشومسكي) يرى انه معادي للولايات المتحدة، وكثيرا ما يستخدم كمثال على “الفكر الليبرالي“. نظريات (نعوم تشومسكي) حول الإجماع هي في الواقع صورة للديمقراطية المثالية، حيث كل فرد متساوي، أو شبه متساو، على الاقل في فرصته للتقدم في المجتمع. ويبدو أن هذا الرأي قد أثار وانتج الكثير من انتقاداته لسياسة حكومة الولايات المتحدة، سواء سياستها الأجنبية أو المحلية، على مر السنين.


[المصدر]

ملاحظة: هذه المقالة هي الجزء الرابع والأخير من أربع مقالات، حول نظرية التعلم والتعليم عند (تشوميسكي)، بترجمة حصرية لدى ساقية. نُشرت المقالات الأولى مُسبقًا.

تشوميسكي، عن الإنسان والمعرفة

تشومسكي

نعوم تشومسكي (مواليد 1928) هو أستاذ لسانيات أمريكي، وفيلسوف وعالم بالإدراك والمنطق، ومؤرخ وناقد وناشط سياسي.

في مقالة نُشرت باسم “النظرية التعليمية لـ(نعوم تشوميسكي)”، من كتابة وتحليل كل من (سكوت بوفيتش)، (زاك كوليمور)، (تانيشا برامويل-جونز) و(إليزابيث ماساس)، وبترجمة حصرية لدى ساقية، عن نظرية المعرفة، بنظر (تشوميسكي). فكُتب في المقالة:

نظرية المعرفة: النحو التوليدي والنظرية المعرفي:

غالبية كتابات (تشومسكي) فيما عدا ما يتصل بطبيعة المعرفة تتعلق ببناء اللغة واستخداماتها. فمثلا نظريته عن النحو التوليدي، على الرغم من التطور المستمر لها، تقف بمثابة نموذج لوجهة نظره حول طرق العقل البشري في أخذ وتخزين المعلومات. وصحيح ان كثير من هذه النظريات قابلة للتطبيق في مجال اللغة، ولكنها بمثابة رأي صارخ عن أفكاره حول التعليم وكيف يتشكل الفكر وبقية المعارف البشرية.

“لقد تم تشكيل الفكر عبر قرون من الوعي الإنساني، من خلال التصورات والمعاني التي تربطنا بالطبيعة، لذلك إن أصغر كيان حي، سواء اكان ذرة أو جزيئا، هو بالتأكيد موجود في بنية الأرض وفي جميع مخلوقاتها، سواء كانوا بشرا او من اي اشكال الحياة الأخرى “. معرفة اللغة: أصلها وطبيعتها واستخدامها، ص. إكسي (تشومسكي، 1986) .

نظرية (تشومسكي) عن النحو التوليدي هي في جوهرها وصف الطريقة التي يتعلم الناس بها التواصل. جوهر هذه النظرية هو فكرة أن كل لغات البشر تنشأ من مصدر مشترك، وهي مجموعة فطرية من القواعد والنهج النحوية التي هي جزء من العقل البشري. هذا هو نهج طبيعي جدا، ولكن واحد التي وجدت قبول متزايد من أي وقت مضى بين الخبراء في هذا المجال (تشومسكي،1986).

إن النهج الأساسي المستخدم في نظرية المعرفة مشابه جدا للنهج المستخدم في نظرية معالجة المعلومات. وفقا لـ(تشومسكي)، من أجل الحفاظ على المعرفة، يجب أن تكون هنالك معرفة سابقة موجودة بالفعل لكي ترتبط المعلومات الجديدة بها. ويشار إلى هذه العملية على أنها “بناء” على المعرفة السابقة.

بسبب التشابه في مفاهيم الشبكات الأولية في نظرية معالجة المعلومات، يفترض (تشومسكي) أنه بمجرد ان تدمج المعرفة وخاصة المعرفة الإجرائية في شبكة ما، تصبح غير قابلة للاختزال وللتبسيط (تشومسكي، 2000). فبمجرد ان يتحول شيء واحد إلى شيء معروف ويتصل بشكل ناجح ، سيصبح متصلا بشكل فوري بشبكته الموجودة في ذهن المتعلم. بكلمات تشومسكي؛ “لاحظ أن اعتبارات مماثلة تبين أن المهارة – على سبيل المثال :مهارة ركوب دراجة – لا يمكن تحليلها من حيث القدرات والتصرفات، وما إلى ذلك؛ إذ يبدو أن هناك عنصرا إدراكيا غير قابل للاختزال”. – آفاق جديدة في دراسة اللغة والعقل، ص 52 (تشومسكي، 2000)

وجهة نظر (تشومسكي) للمعرفة كما يتوقع المرء من لغوي كانت تركز على الإدراك بشكل كبير. إن إطاره النظري يقترب من مفهوم “المعرفة” كظاهرة إدراكية محضة، منفصلة عن قدرة الفرد على تطبيق تلك المعرفة مباشرة على العالم، إنها ظاهرة إدركية وهي في جوهرها مضادة للسلوك. (تشومسكي) نفسه يقول ؛ “لاحظ أخيرا أن تناول المعرفة وإدراكها من ناحية القدرة، ثبت انها غير منتجة تماما ، وهي مجرد معرفة” – آفاق جديدة في دراسة اللغة والعقل، ص 52 (تشومسكي، 2000 )

وهكذا نرى ان فكرة النحو  الغرزي والطبيعي هي التي برزت. كذلك يشير (تشومسكي) ان بعض الوظائف الأساسية للدماغ البشري تنتقل كما الغرائز عن  طريق الطبيعة البشرية المحضة. فعلى سبيل المثال لا يتم تعليمنا كيفية التنفس . إن مفهوم المصفوفة العقلية الكامنة التي تسترشد بها كل لغة الإنسان هو مجرد خروج عن وجهات النظر التقليدية حول أصل التواصل اللفظي (تشومسكي، 2000)

هذا الرأي قائم ويستند عل الطبيعة البشرية. يشير (تشومسكي) ان كل لغة تنشىء اليوم، لها جذر مشترك في مركز اللغة الموجود في الدماغ البشري. ويمكن أن تعزى الأشكال المختلفة التي نشأت بها اللغات إلى انها مجرد طرق ونهج متنوعة للربط بين الكلام وبناء الجمل، ليست تطورا ثقافيا فحسب من خلال أجيال من التجربة والخطأ، ولكنها كانت في الاساس إعادة تشكيل لغرائز كانت موجودة بالفعل منذ الازل.

وفي نقطة أخرى عن الطبيعة البشرية، كُتب:

نظرية الطبيعة البشرية: ما هو الإنسان؟ كيف يختلف عن الكائنات الأخرى؟ ما هي حدود الإمكانيات البشرية؟

(نعوم تشومسكي) لديه وجهة نظر طبيعية جدا أو فطرية للطبيعة البشرية. فوفقا لـ(تشومسكي)، (سوبر، 1998) يرى الإنسان كائن بيولوجي وحيوي مثل أي كائن آخر، إلا أنه يتمتع بقدرة فكرية فريدة قادرة على التفكير والتعقل والتعبير عن الافكار والمنطق (التواصل)، وأن هذه القدرة مشروطة بالحرية. انها مرتبطة داخليا بتكويننا الوراثي تماما مثل نظمنا البصرية والعضلية و النظم البيولوجية الأخرى. خلال مقابلة مع (ميشال فوكو)، قال (تشومسكي) (1971):

“إذا كان هذا الافتراض صحيحا لاحظ كيف أن كل طفل إنساني عادي يكون السلوك الابداعي المعرفي بشكل تلقائي ، وأن الاطفال جميعا وكلهم يفعلونها بنفس الطريقة وتقريبا بلا جهد يذكر ، بينما قد يستغرق الامر قرون من المهارة ليستطيع المرء ان ينتقل من الأدلة إلى النظرية العلمية، فإن الشخص الملاحظ ، إذا كان عقلانيا، سيستنتج أن بنية المعرفة المكتسبة في حالة اللغة هي في الأساس اساسية في العقل البشري “

ويكمن جذر هذا المفهوم في أنه إذا كان الإنسان سليم وراثيا، فسيكون قادرا على تطوير هذه القدرات بغض النظر عن الظروف البيئية ، مثل، مكان ولادته ، أو ممن ولد. هذه الطبيعة البيولوجية والحيوية من خواصنا الاصيلة المهمة جدا والتي من شأنها أن تسمح للإنسان الحصول واستخدام قدرات عديدة مثل التفكير والمنطق والاتصال بالاخرين.

بالإضافة إلى وجهة نظره الطبيعية للبشر وقدراتهم على التفكير والتواصل، يعتقد أيضا أن هذه السمات وخاصة السمات الاخلاقية يمكن العثور عليها عبر الثقافات المختلفة. (تشومسكي) (1998) يدعم هذه الفكرة بالدليل ان الناس من ثقافات مختلفة يمكن ان يقوموا بإيجاد أرضية مشتركة تقبل النقاش لانهم يحملون نفس القوانين الاخلاقية مهما كانت خلفيتهم الثقافية ،ويقول في مقابلة مع (كيت سوبر):

“يمكننا أن نبدأ في رؤية الطبيعة البشرية على انها قدرات معينة لتطوير صفات عقلية معينة، ولكن يمكن أن تذهب أبعد من ذلك، وتبدأ في اكتشاف الجوانب العالمية في هذه الصفات التي تحددها الطبيعة البشرية، فعلى سبيل المثال، منذ وقت ليس ببعيد تحدثت مع اناس في قبائل الأمازون، وبدا لي أن لديهم نفس مفهوم الرذيلة والفضيلة الذي لدي، من المهم ان ندرك انه فقط منخلال تقاسم هذه القيم الاخلاقية نغدو قادرين على التواصل مع بعضنا – لكي نتحدث عن مشاكل وتحديات حقيقية تؤرقنا مثل إجبار سلطات الدولة على الخروج من الغابات، وأعتقد أننا محقين إذا افترضنا انه: لم يكن لدينا أي مشكلة في التواصل رغم أننا كنا مختلفين جدا من الناحية الثقافية”

(تشومسكي) يسقط ويوسع هذه الفضائل  الاخلاقية العالمية إلى كل ثقافة وإلى كل فرد، ويذكر البشر أن يفعلوا الأشياء التي بها تعزيز لحياة الإنسان. ويشرح (تشومسكي) (1998) ذلك بالقول:

“يفسر الناس أعمالهم على أنها تعمل لصالح البشر، حتى في اكثر مستويات الفساد والإجرام يفسروه بدافع نبيل ، فلم يكن النازيون يتباهون أنهم يريدون قتل اليهود، ولكنهم قدموا تبريرات مجنونة – حتى انهم استخدموا تبرير “الدفاع عن النفس”.

والخلاصة منهذا  هي أن الناس “يبررون” لماذا يفعلون الأشياء التي يقومون بها، وهذه الظاهرة عالمية في جميع الثقافات.

ولعل الجانب الأهم في اعتقاد تشومسكي للطبيعة البشرية يكمن في وجهة نظره الأساسية في قدرتنا على أن نكون مبدعين وأن نملك حرية التعبير عن هذا الإبداع. وهذه الحرية ضرورية لإظهار وتنمية هذه القدرات الإبداعية. يمكننا أن نفكر في هذا من خلال التفكير في البشر القليلين الاوليين الذين بدأوا في استحضار لغة مشتركة. بعد العديد من المحاكمات لوضع التنهيدات والزمجرة والتنهد معا والتعاون مع بعضهم البعض، خلق اسلافنا العديد من اللغات التي نعرفها اليوم. وعند هذا المفهوم “التعبير عن إبداعنا بحرية” تورط (تشومسكي) في السياسة. وقال (تشومسكي) (1988):

“بناءً على هذا الرأي عن الطبيعة والاحتياجات البشرية، يحاول المرء أن يفكر في وسائط التنظيم الاجتماعي التي من شأنها أن تسمح للحرية الكاملة لتطوير وتنمية الفرد ، وفي تطوير جميع  إمكانيات الأفراد ايا كان الاتجاه الذي سيتخذونه، من المهم أن نسمح للانسان ايا كان أن يكون إنسانا بشكل تام بكامل حريته وبكامل إبداعه “. (144)

ويبدو أن هذا الوضع بالتحديد يعيق بعض المواقف الحالية للدول والحكومات. فبعض الجماعات تقاوم هذه الحجة القائلة بأن الناس يجب أن يكونوا أحرار في التعبير عن إبداعهم الخاص، ويشيرون بهذا الصدد إلى الإبداع الخلاق أو المدمر، كما كان الحال مع النازيين واليهود خلال المحرقة. وفي حين أن هذا قد يكون صحيحا من حيث النقاش السياسي فإنه لا يزال غير قادر على ان يرفض أن هذا جزء من الطبيعة البشرية.

 


[المصدر]

ملاحظة: هذه المقالة هي الجزء الثاني من أربع مقالات، حول نظرية التعلم والتعليم عند (تشوميسكي)، بترجمة حصرية لدى ساقية. نُشرت المقالة الأولى مسبقًا، وستتبع بالجزئين الأخيرين.

ما هي المعرفة والمهارات التي تستحق التعلم؟ تشوميسكي يجيب

تشومسكي

نعوم تشومسكي (مواليد 1928) هو أستاذ لسانيات أمريكي، وفيلسوف وعالم بالإدراك والمنطق، ومؤرخ وناقد وناشط سياسي.

في مقالة نُشرت باسم “النظرية التعليمية لـ(نعوم تشوميسكي)”، من كتابة وتحليل كل من (سكوت بوفيتش)، (زاك كوليمور)، (تانيشا برامويل-جونز) و(إليزابيث ماساس)، وبترجمة حصرية لدى ساقية، تحدثوا عن المعارف والمهارات التي تستحق التعلم، وأهداف التعليم، بنظر (تشوميسكي). فكُتب في المقالة:

نظرية القيمة: ما هي المعرفة والمهارات التي تستحق التعلم؟ و ما هي أهداف التعليم؟

إن المعرفة توصف بأنها: “المهارات المكتسبة من قبل شخص ما من خلال الخبرة والتعليم والتطبيق العملي أو فهم الموضوع”. ما بالنسبة لقاموس أكسفورد فيحدد المعرفة بالتالي: “هي الوقائع، والمعلومات المكتسبة و الفهم النظري والعملي للموضوع”.

يرى (تشومسكي) ان المدارس تستخدم كأداة لنقل المعرفة؛ ولكن المشكلة هي ان المهارات والمعرفة التي تدرس غالبا ما تكون غير جديرة بالتعلم. إن الهدف من التعليم الحالي، وفقا لـ(تشومسكي)، هو إنتاج بشر يحملون قيم التكديس والجمع وحب السيطرة، ولكن بدلا من ذلك يجب ان يكون هدف التعليم إنتاج بشر لديهم الحرية في المشاركة والعمل ولكن تحت شروط عادلة.

فالتعليم الحالي يحمل نهجا آليا غير واعي، وهو في معظمه تدريب بلا معنى “استعدادا لامتحانات الاختيار من متعدد”. وتتجلى هذه الآلية غير المجدية في المناهج الدراسية التي تفرضها الولاية حيث تكون الاختبارات الموحدة ضرورية لقياس نمو الطلاب والنجاح التعليمي. ويرى (تشومسكي) أن “قيمة التعليم الحقيقية تكمن في تنمية مهارات التفكير النقدي لدى الطلاب وتحفيزهم لاكتساب المعرفة المفيدة لهم والعمل بها”. ولكن بدلا من ذلك ،يكلف الطالب بالالتزام بمناهج الدولة المكتوبة حيث تكون الاختبارات القياسية ضرورية وقائمة على المنهج . وهكذا يتم دفع الطلاب عن غير قصد للتعلم من خلال حفظ الحقائق، وليس من خلال التفكير النقدي.

ويشير ايضا إلى نقطة في غاية الأهمية وهي ان المجتمع لا يزيد من جودة التعليم الا بما يكفي لمتطلبات السوق. ببساطة يتم تدريب الطلاب على أن يكونوا عمال مطاوعين وممتثلين. بهذه الطريقة يتم تحجيم عملية التعليم إلى “معلمين ذوي معرفة كافية لنقل المعلومات” فحسب ، بدلا من مساعدة الطلاب على التفكير بمستوى أعلى. وفي مقابلة مع (دونالدو ماسيدو)، وصف (تشومسكي) التعليم بعبارة: “إن ما يحدث في مدارسنا هو مستوى عميق من التلقين حيث يصبح المعلمين بمثابة عاملون يقومون بمهمة ما تم التعاقد معهم للقيام بها”. و تقوم المدارس بتدريس وفرض الطاعة بل تستخدم كنظام لفرض التحكم والإجبار. ويوضح (تشومسكي) أن الطفل المتعلم بتعريف المجتمع هو الذي تم ترويضه ليطيع السلطة والهيكل المجتمعي.

(تشومسكي) يشكو من أن الأطفال لا يتم تعليمهم ليتحدوا السائد ويفكروا بشكل مستقل ، ولكن يتم تدريسهم ليكرروا، يتبعوا الأوامر ويطيعوا. ويصف التعليم بأنه فترة مبكرة من الانظمة والتوجيه، مع منظومة من المعتقدات الكاذبة. واستنادا إلى هذه التحليلات، ينبغي أن تكون أهداف التعليم تشجيع وتنمية القدرة والطاقة والمدارك الطبيعية للطفل.


[المصدر]

ملاحظة: هذه المقالة هي الجزء الأول من أربع مقالات، ستُنشر تِباعًا، حول نظرية التعلم والتعليم عند (تشوميسكي)، بترجمة حصرية لدى ساقية.

إدوارد سعيد في حديثه عن النظام التعليمي

408195b

إدوارد وديع سعيد (1935 – 2003) مُنظر أدبي فلسطيني وحامل للجنسية الأمريكية. كان أستاذا جامعيا للغة الإنكليزية والأدب المقارن في جامعة كولومبيا في الولايات المتحدة الأمريكية ومن الشخصيات المؤسسة لدراسات ما بعد الكولونيالية. كما كان مدافعا عن حقوق الإنسان للشعب الفلسطيني.

في كتابة (خيانة المثقفين)، تحدث (إدوارد) عن النظام التعليمي العالمي، فقال:

لسوء الحظ أن كل أنظمة التعليم المعروفة اليوم لا تزال قومية خفية أو ضمنية. إلى حد ما، هذه ضرورة للغة والسياق والحقيقة الوجودية. إن كنتَ فرنسيا مثلًا، يجب أن تتعلم اللغة القومية، وتتعلم تاريخ البلاد وتفهم مجتمعه لكي تعيش فيه. في المجتمعات الأقل ليبرالية، هناك ضرورة أكبر لتعليم الشباب بأن لغتهم وثقافتهم متفوقة وبالاستنتاج تكون الثقافات الأخرى أقل أهمية أو بطريقة ما أجنبية وغير مرغوبة لكي تبدو غير جذابة.

أتمنى لو أستطيع القول بأن الطرق العامة الأحدث للتعليم والتطوير الثقافي تلهم المرء بحماس أكبر، لكنها للأسف لا تفلح في ذلك.

التفكير المشترك عن العولمة تغلب على الشعور لدرجة يجب أن تكون فيها وظيفة التعليم، في رأيي، تعزيز روح المقاومة بدل الامتثال، والتفويض الفردي بدلا من الجبرية الجمعية. وإلا كيف سنشجع طلابنا على التمييز بين العدل والظلم، بين الأفكار العقائدية – الأرثوذكسية–عن الديمقراطية وبين الديمقراطية التشاركية الحقيقية؟ أولا وقبل كل شيء، كيف نستطيع أن نحفز الناس من خلال التعليم ليصنعوا تاريخهم بأنفسهم، وأن يكون التاريخ نفسه تنافس حول القضايا الأخلاقية الأساسية التي تشمل السلطة والمسؤولين والشعور الأخلاقي؟ دعني الآن أقدم وجهة نظر بديلة عن النظرة التقليدية الموجودة في تقرير اللجنة العالمية.

هناك سطر لازمني منذ سنوات كثيرة في مقال عن (ليوناردو دا فينشي) لشاعر أوائل القرن العشرين الكبير (بول فاليري). واصفا عقل (ليوناردو) في قوته وأناقته، يقول (فاليري): “إن الفنان الإيطالي لم يستطع التفكير إلا بالجسر كلما فكر بالهاوية”. كلام مجازي. الهاوية البديل عمّا يقدّم لنا كثابت ونهائي ومستحيل تجاوزه. بغض النظر عن مدى عمق وصعوبة المشهد الذي قدّم نفسه له، كان لدى (ليوناردو) المقدرة على التفكير في بديل ما دائمًا، طريقة ما لحل المشكلة، هبة ما لعدم القبول السلبي لما قُدّم له، كما لو أن المشهد الذي تخيله يمكن دائما تخيله بطريقة مختلفة وربما بطريقة مفعمة بأمل أكبر.

طبعا، كان (ليوناردو) عبقريا، وفي كل طريقة يمكن تخيلها لم يكن شخصًا عاديًا قليلٌ منّا من يجرؤ على مقارنة نفسه به. لكني أعتقد أن إحدى فوائد التعليم هي، عدا عن إعطائنا أساليب ومهارات للتعامل مع مجالات من الخبرة مثل الطب أو القانون أو الإنسانيات، يعطينا أيضا الفرصة لنرى الأشياء بصورة مختلفة، وأن نحاول بطريقتنا الخاصة بأن نبني جسورًا فوق الهاوية. لا يعني هذا بأن لا يفترض في التعليم أن يكون حول اكتساب المعرفة – طبعا هو كذلك – لكن المعرفة أكثر من مجرد تكديس للمعلومات. قال (جان بول سارتر) مرةً عن صديق درس في أعظم الجامعات الفرنسية؛ (إيكول بوليتكنيك): “صديقي ذكي بشكل لا يُصدّق حقًّا. هو يعرف كل شيء، لكن ذلك كل ما يعرفه”.

ثم يقول بعد ذلك:

أحد أصعب الأشياء بالنسبة لي كمعلم هو أن أعطي طلابي كل ما أعرفه عن الموضوع، وأحاول شرحه بشكل كامل بقدر ما أستطيع وبعد ذلك أجعلهم يشعرون بعض الرضا حول ما قلته أيضا أو على الأقل الشك به بعيدا عن حالة الرفضية الآلية، الشكوكية هي الخطوة الأولى لتشييد بناء فوق هاوية. إن لم تستطع أن تلهم طلابك لفعل ذلك، إن لم تستطع أن تحركهم ليفهموا بأن التعليم هو تعليم ذاتي فعلا وليس قبول بلا نقاش لما يقوله المسؤول “السلطة” أخيرا، حينها عليك أن تدرك بأنك سلمتهم إلى عبودية فكرية وبالتالي أخلاقية.

وصايا برتراند راسل العشرة لطلاب العلم

bertrand-russell_03_766

الفيلسوف البريطاني وعالم الرياضيات والمؤرخ والناقد الاجتماعي برتراند راسل واحد من المفكرين الأكثر تنوعاً وتأثيراً في العصر الحديث، حيث أن فلسفته في الدين تحديداً قد ساهمت في صياغة أطروحات الملاحدة المعاصرين. في المجلد الثالث من سيرته الذاتية يطرح هذه النصائح -والتي يوجّهها إلى المعلمين- حيث سماها “الوصايا الليبرالية العشرة – رؤية في مسؤوليات المُعلّم” والتي تطرق عدداً من الموضوعات المتجددة، مثل قيمة أللا يقين والهدف من التعليم وأهمية التفكير النقدي وغير ذلك.

ربما يمكن تلخيص وجهة النظر الليبرالية في وصايا عشر جديدة، ليس المقصود منها استبدال الوصايا القديمة بل لتدعيمها. الوصايا العشر التي – كمُعلم- أرغب في ترويجها يمكن سردها على النحو التالي:

١– لا تشعر بالطمأنينة التامة تجاه أي شيء.

٢– لا تعتقد بجدوى المضي قدماً بإخفاء الدليل، فالدليل سيرى النور في النهاية.

٣- لا تتوقف أو تحبط أبداً عن التفكير لثقتك بأنك ستنجح في النهاية.

٤- إذا واجهت معارضة -حتى لو كانت من زوجك أو من أطفالك-، فحاول أن تتغلب عليها بالحُجّة لا بالسلطة. لأن الانتصار بالسلطة غير حقيقي وزائف.

٥- لا تبالي بسلطات الآخرين، لأنك ستجد دوماً سلطات تعارضها.

٦- لا تستخدم القوة لقمع أي آراء تعتقد أنها باطلة. لأنك لو فعلت فستقمعك الآراء في النهاية.

٧- لا تخشى أن تكون فكرتك غريبة، فكل الأفكار المقبولة الآن كانت غريبة يوماً ما.

٨- استمتع بالخلاف الفكري أكثر من الاتفاق الضمني، فلو كنت تقيّم الذكاء كما يجب لأدركت أن الأول يعني توافقاً أعمق من الثاني.

٩- كن شديد الصدق حتى لو كانت الحقيقة غير مريحة. لأن محاولة إخفاء الحقيقة غير مريحة أكثر.

١٠- لاتحسد سعادة من يعيش في جنة الحمقى، لأن الأحمق فقط هو من يعتقد أن هذه سعادة.

المصدر