أرشيف الوسم: الجمال

مقالة أوسكار وايلد عن الفن والجمال

أوسكار وايلد

أوسكار وايلد (1854 – 1900) مؤلف مسرحي وروائي، وشاعر أنجليزي إيرلندي. احترف الكتابة بمختلف الأساليب خلال ثمانينات القرن التاسع عشر، وأصبح من أكثر كتاب المسرحيات شعبية في لندن بدايات التسعينات من ذات القرن. أما في وقتنا الحاضر فقد عرف بمقولاته الحكيمة ورواياته وظروف سجنه التي تبعها موته في سن مبكر.

في مقدمة روايته الأشهر (صورة دوراين جراي)، والتي ترجمها (د. لويس عوض)، كتب مقالة جميلة عن الفنون، يقول فيها:

الفنان صانع الأشياء الجميلة.

غاية الفن أن يكشف عن نفسه، وأن يخفي شخصية الفنان.

الناقد من يترجم أثر الجمال في نفسه بلغة غير لغة الفنان، أو يصوغ من إحساسه به مادة غير مادة الفن.

وإن أعلى أنواع النقد لا يختلف عن أحطّها، في أنها جميعًا تراجم لحياة الناقد على نحو ما.

ومن يقرؤون معاني القبح في آيات الجمال هم السفهاء، ولا عذر لمن ضل سواء السبيل.

أما من يقرؤون معاني الجمال في آيات الجمال فهم الأصفياء؛ هم رجاء الإنسانية.

هم المختارون الذين لا يرون الجمال إلا جمالًا.

ليس بين الكتب كتب أخلاقية وكتب منافية للأخلاق. فالكتب إما جميلة التأليف وإما رديئة. تلك هي خلاصة القول.

ثورة القرن التاسع عشر على الأدب الواقعي هي ثورة (كاليبان) حين يرى وجهه في المرآة.

وثورة القرن التاسع عشر على الأدب الخيالي هي ثورة (كاليبان) حين “لا” يرى وجهه في المرآة.

الحياة الأخلاقية بعض مادة الفن. ولكن “أخلاقية” الفن تأتي من كمال التعبير رغم نقص أداة التعبير.

ما من فنان يريد إثبات وجهة نظر ما؛ فالحقائق ذاتها لا يمكن إثباتها.

ما من فنان يتحيّز لمدرسة في الأخلاق معينة. والتحيز الأخلاقي لازمة في الأسلوب لا تغتفر.

ما من فنان يشتكي السقم أبدًا. فالفنان يستطيع التعبير عن كل شيء في الحياة.

أداة الفن؛ الفكر واللغة. ومادة الفن؛ الفضيلة والرذيلة.

أرقى الفنون من ناحية القالب؛ الموسيقى. وأرقى الفنون من ناحية الشعور؛ التمثيل.

للفن ظاهر مكشوف، ورمز خبئ.

ومن يتجاوز الظاهر، يجازف بكل شيء.

ومن يفهم الرمز، يجازف بكل عزيز.

الفن ليس صورة الحياة، بل صورة المستعرض لموكب الحياة.

اختلاف الظنون في العمل الفني دليل على أن العمل جديد ومعقد ونابض بالحياة.

وكلما اختلف النقاد، أحسّ الفنان بأنه أدّى واجبه.

في وسعنا أن نصفح عن صاحب الفن المفيد، إذا أدرك أن فنه ليس جميلًا ، والمبرر الأوحد لوجود الفن هو أن يأسرنا بجماله.

لا نفع في الفن إطلاقًا.

ماذا يعني أن تعيش بخفّة؟ رؤية فلسفيّة.

(الرغبة والمتعة: رؤية فلسفية) هو عنوان العمل الفلسفي الجديد الذي صدر لـ(عبد الصمد الكباص) عن (دار إفريقيا الشرق)، في إطار سلسلة فيلوسوفيا. ويمثل هذا العمل استمرارا للبرنامج الفلسفي الذي أعلن عنه المؤلف في كتاب (الجسد والكونية: مبادئ ثورة قادمة) الذي صدر سنة 2013، حيث حافظ فيه على ذات الإشكالية المتعلقة بسؤال الجسد.*

بقول (الكباص) في العيش بخفّة:

تهم الجمالية بالحياة،لأنها اشتغال على إمكانيات الجسد في خلق المتعة. لا يمكن تصوّر جمالية مفصولة عن الحياة،أي عن المجهود الذي يبذله الجسد لانتزاع إحساس ممتع. مثلما لا يُمكن تصوّر جماليّة مفصولة عن الحواسّ،أي التذوق المنتشي لهذه الحواس لما تحوله من العالم كموضوع لها.

يُمكننا من الآن أن نطلق لفظ “الجماليّة” على المجهود الذي نبذله من أجله انتزاع المتعة من خلال إمكانيات الجسد.

فالتذوق الحسّي الذي يتم عبر الجسد هو الذي يتم عبر الجسد هو الذي يمنح الشعر جمالية. أي ذلك التذوق المنتشي الذي يحدث من خلال العين و الأذن و اللسان و الأنف و البشرة. و نفس الشيء بالنسبة للوحة تشكيليّة أو أغنية أو مقطع موسيقي أو طبق لذيذ أو عطر نافذ.

ففيها يتحقق الجوهري في الجماليّة و المتمثّل في شحن الحواسّ بالخفّة التي تجعل العالم مطلوباً و مرغوباً و ليس فقط ضرورياً.

ليس الجماليّة فكرة، و إنما تجربة.و خارج التجربة التي تختبر في أداء الحواس و رغبات الجسد تغدو الجمالية شكلاً فارغاً قد يتحوّل إلى مفهوم ثقيل يصلح لإنهاك القرّاء أو أولئك الذين فقدوا أثر الحياة في الكتب،لكنه لا يحفّزهم على الحياة.

ويتابع قائلًا:

كلّما تحفّزت الحواس أكثر و تقوّت الرغبة و اشتدّ الشّغف بالحياة نكون بصدد تجربة فعليّة للجماليّة.

و هي التجربة التي تقنعنا أن الحياة وعد بالمتعة، لذلك يشتد شغفنا بها و انشدادنا إليها و طلنا للمزيد منها. و عندما تفتقر الحواسّ للتحفيز هو الذي يجعلنا نحتكم لحواس حية التي تجعل بدورها العالم أمامنا كياناً حياً.

ماذا تعني العيش بخفّة؟ 

تعني الخفّة هنا العيش من خلال متعة الحواس و حماس الرّغبة، وتتحقق الجمالية عبر هذه الخفّة. و إذا انتفت الثانية انتفت معها الأولى. و لا مجال للفصل بين الاثنين. فبعد أن حرّرنا الطب من ثقل السر أضحى بإمكان الجسد أن يخلق الأهم، و هو أن يجعل باب المتعة مشرعاً في الحياة، و أن يتيح وجوداً خفيفاً ملتزماً مع نفسه و مع متعته الخاصّة.

يعني: العيش بجماليـّة.

العيش بخفّة في الأفق – الذي حدّدناه سابقاً – عيشٌ لا بلزم نفسه بمعنى سابق و لا بقيمة عدا تلك التي تثبت الحياة و تزيد من قوّتها. و لأنه عيش يحقّق قيمته الأساسيّة من خلال المتعة، و لأن الظّفر بالمتعة يستدعي مجهوداً، فذلك يستلزم أسلوباً في صياغة اللحظة و تطويعها من أجل أن تغدو ممتعة و مشبعة للحواسّ و منصفة للرغبة.

العيش بخفّة هو عيش في الحاضر، إمكانه الوحيد في الزمن هو اللحظة التي تجتازني، إن الخفّة تدرك في الآن و الهنا و لاتتعلّق بأمل، إنها ترتبط بمجهود يعمل بإصرار لجعل المتعة شيئاً راهناً يختبر في إحساس مباشر للجسد و حواسّه.

و يعقّب:

إن الكلمات التي لا تمنح للحياة قدرات مضاعفة تكف عن أن تكون ذات وجود شعريّ. فالشعر الحقيقي هو ذاك الذي يتيح للحياة بأن تكون في حد ذاتها عملاً فنياً، يقوّي الحواس و يضيف إليها قدرات جديدة في تذوّق العالم.

لا ينتبه الكثيرون إلى أن الحياة التي بين أيديهم، والتي يعملون على صنعها هي إنجاز فنّي يستند إلى اجتهاد وابتكار. فعلاقة الفرد بحياته الخاصّة التي يكون هو نفسه تحققها الوحيد، هي علاقة انشغال فنّي تقوم على ممارسة اختبارات معينة و كل لحظة فيها هي حصيلة عمل و بناء.

فلسفة الجمال برأي فيليب هيبل

 
صدر مؤخراً عن مجموعة النيل العربية الطبعة العربية لكتاب “مدخل إلى علم الفلسفة الحديثة” لـ(فيليب هيبل) و من ترجمة (رانيا خليف).
 و مما أفرد فيه فصلاَ ماتعاً عَنْونه بالمتعة: فن الجمال 
و طرح من خلاله تساؤلات حول ماهيّة الجمال و بادئ ذي بدء تطرّق إلى علم الجمال الفلسفي و وضّح بقصده بأنه علم الجمال و الفن و لكنه فضّل فصْل الجمال و الشهوة و المتعة من ناحية و الفن و الإبداع من ناحية أخرى و هذا الخليط تناوله (سقراط) في شخصية (إيروس): إله الحب و الرغبة، و حول تأثير (إيروس) في حياة الناس، أو بتعبير أدق: حياة الرجل، وفقاً لما رآه (سقراط) فإن بداخل كل رجل (إيروس)، آو شغف بالجمال: و يبدأ هذا الشغف بحب الأطفال الجميلين ثم يتحول إلى حس جمالي تجاه الأشياء و الأفعال، و عدد قليل من الناس يتطوّر إلى شغف بالمعرفة أو بالفلسفة، وبالتالي فإن التأمل باعتباره علامة من علامات النضج الفكري شيء زيتميز به الجميع و لكنه يقتصر على أولئك الذواقة أصحاب الذوق الرفيع.
يرى هيبل بالفصْل بين الجمال و الفن ويؤكد ذلك بقوله:
فهناك فنون غيرجميلة، و هناك جمال ليس فناً، مثل جمال الطبيعة.
و هذا يطرح تساؤلات حول علم الجمال الفلسفي منها:
ماهو الجمال؟ و ماهو الفن؟ 
ظلّ هناك ارتباط وثيق بين الاثنين لفترة طويلة، فقد ظل الفنانون يصنعون أعمالاً تخاطب الحواس بصورة إيجابية حتى عصرنا الحديث: مثل تماثيل الرخام الرشيقة، و السيمفونيات التي تدغدغ الآذان و القصور الفخمة و حركات الرقص السلسة، أما اليوم فالجمال منفصل عن الفن، فالتصوير الفوتوغرافي للموضة و التصميم و موسيقى البوب مازالوا يخاطبون حاسة الجمال لدينا بصورة مباشرة، لكن الكثير من أعمال الفن لم تعد كذلك.
سؤال آخر وهو: هل هناك شيء جميل على المستوى العالمي، بمعنى: هل هناك شيء مّا يراه الناس جميلاً؟
قد تبدو أسئلة سقراط صالحة بالنسبة لرجال أثينا الأحرار القدماء، لكن السؤال هنا: هل يمكن تطبيقها على الرجال و النساء في كل العصور و كل الثقافات؟ يقول فيليب:
و المثير من الدهشة أن سقراط لم يتطرق في حواراته إلى السؤال عمّا يجعل الإنسان جميلاً
هل يُمكننا الثقة في الأحكام التي نطلقها؟ 
تشير التجارب إلى أن ألفة الشعار و الاسم و العلامة التجارية قد تتفوق على تجربة المذاق الأصلي، فكلما كنا نرى الشعار كثيراً بدا لنا طعم ذلك المشروب الأسود أفضل، أو ربما نتخيل ذلك، إذن لن يستطيع مشروب أفري كولا أن يُجاري بيبسي أو كوكا.
هناك خبر مفرح لصناع الإعلانات، و هو أن الحملة الدعائية الجيدة تستطيع التأثير على الأحكام المعروفة حول إحدى التجارب الأساسية، ألا وهي تجربة التذوق، وهذا يعني من منظور علم الجمال أننا كثيراً مّانخدع أنفسنا و بالتالي لا يمكننا أن نثق في أحكام الذوق التي نصدرها، إننا نادراً مانقول عن الكولا أن مذاقها جيد، لكن من حيث المبدأ يبدو أن تفضيلنا للمشروبات المنعشة لايختلف عن تفضيلنا للروائح و الألوان و الأصوات.
يُطلق على هذا التناقض بين الشعور و الأحكام مصطلح: التنافر الإدراكي، فقد نخطئ في تقييم تجاربنا الجميلة و الممتعة لكثير من الأسباب: 
لأننا نخدع أنفسنا، أو لأن ثمة إجابة معينة هي المتوقعة، أو لأننا تعودنا على التحدث بهذه الطريقة، وكي يصبح المرء أكثر وعياً فيجب عليه أن يثق في تجربته الشخصيّة.
نحن نقيّم تجاربنا بكل حكم نصدره، شئنا ذلك أم أبينا، وفي بعض الأحيان يستخدم الناس نفس معيار التقييم: فمن منا لم يجد خطاب أوباما في برلين قوياً و رائعاً؟ لكن المعيار غالباً ما يكون فردياً للغاية، فنحن نعبر في كل حالة عن علاقة بين الإنسان و الجماد، على سبيل المثال: سلمى ترى الورود جميلة – وليست قبيحة أو عادية.
أما في المتعة الخالصة: 
فيعتبر (كانط) من رواد نظرية الجمال السببية الحديثة، التي تقول: أن الشيء الجميل هو الذي يسبب المتعة، وحتى يومنا هذا و أفكار (كانط) الأساسية تهيمن على علم الجمال، لكن (كانط) في نقده لقوة الحكم لم يتحدث عن “المتعة” و لكنه تحدث عن  “الإعجاب غير المغرض“، “غير مغرض” لأن الشيء يكون جميلاً عندما يعجبنا بصرف النظر عن مصالحنا و ميولنا، إليك المثال التالي:
الآباء يجدون رسومات أبنائهم جميلة، وهذا أمر طبيعي، لكن عندما يعتقدون أن لوحة مّا جميلة و هم لايعرفون صاحبها فذلك هو الإعجاب غير المغرض.
حتى اليوم يتساءل الفلاسفة: مالذي يميز متعة الجمال عن المتعة العادية، لكن هل هذا الاختلاف موجود فعلا؟
إن رؤية الشيء جميلاً تعتمد على أمرين: آولاً: خصائص الشيء: ففي بلاد العجائب كانت أليس تعتبر ملكة القلوب بنوافيرها و أحواض زهورها جميلة، و لم يحدث ذلك مع الجدائق القاحلة المقفرة، ثانياً: صفات الإنسان: فلو أن أليس كانت مكتئبة أو محبطة لماوجدت جديقة الزهور جميلة، والكثير من الفلاسفة ينظرون فقط إلى الأشياء الجميلة و ينسون الرائي.
كل تجربة تسجل لدى الرائي قيمة معينة على مقياس المتعة، سوادً إيجابية أو سلبية، و في بعض الأحيان من الصعب تحديد التجربة، لكن معظم الحالات تكون واضحة، وعندما يخلق فينا شيء ما السرور و المتعة فإننا ننقل الجمال من التجربة إلى المصدر، فنحن نصف بعض الأشياء مثل سوناتات البيانو أو المناظر الطبيعية بأنها جميلة، لأنها تحدث دائماً نفس المعايشة، ويمكن أن تصف أكثر من شخص بأنه جميل، ويخمن أن ذلك الثبات يجعلنا نعتاد التركيز على الحواس البعيدة و هي النظر و السمع، ونتجاهل الحواس القريبة مثل اللمس أو اشم أو التذوق لأن مصادر التحفيز هنا تتلاشى بصورة أسرع.
يعقب ذلك بقوله: 
تعتمد المتعة على العوامل الذاتية: على شكل اليوم وخصائصنا الفردية و ألفتنا للأشياء و توقعاتنا.
يقول (هيبل):
يعتقد بعض الفلاسفة أن المتعة لابد أن تظهر مع التجربة في نفس الوقت، ولكن هذا ليس صحيجاً، فقد يظل الإنسان مأخوذاً لساعات بعد خروجه من حفلة موسيقية حتى و إن كانت الموسيقى قد تلاشت من وعيه منذ فترة طويلة، فليس من الضروري أن تتطابق مرحلة السمع مع مرحلة المتعة.
كان (إدموند بيرك) المعاصر لـ(كانط) أقل حساسية، ووفقاً لرأيه تكون الأشياد جميلة لأنها مشرقة أو صغيرة أو شفافة أو ملساء، و من الأمثلة التي ساقها على ذلك: الأحجار الكريمة و الحمام و النسء صاحبات الشعر الأملس و الجلد الخالي من العيوب، و من الواضح أن هذه القائمة تكشف عن اهتمامات بيرك الشخصية و الأفضليات التي كانت سائدة في عصره.
و ينتقد رأي (بيرك) بقوله:
الخطأ الذي ارتكبه (بيرك) و غيره أنهم اعتبروا الجمال شيئاً مجسماً، ولذلك لم تعد النظريات الحديثة تركز على الأشياد المفردة، و لكنها تتحدث عن الانسجام و التعقيد و التماثل ، عن العلاقات أو البساطة، أي أنها تتناول بنية الأشياء الجميلة، فقد تتغير الموضة أو أنواع الموسيقى لكن مبادئ التصميم الأساسية تظل كما هي، فليس هناك من يُعجب بالتنافر، هذا مايقوله أنصار النظريات، كما أن كل شخص يرغب في أن تبدو ملابسه مقنعة.
لكن حتى النظريات المجردة بها ثغرات، ذلك لأن مبادئها غالباً ماتكون عامة للغاية، فأحياناً تكون البساطة جميلة، و أحياناً أخرى يكون التعقيد جميلاً، و أحياناً يكون الشيء الجديد جميلاً، فكل شيء سوادً كان بسيطاً أو معقداً، معروفاً أو جديداً يمكن أن يكون جميلاً، فنحن نعرف ذلك بطريقة أو بأخرى، ولهذا لم تعد هذه النظرية مجدية، لو لم ننظر إلى الأشياء ونظرنا إلى المتفرج لوجدنا أن البساطة أو التماثل أو الألفة تكشف لنا عن أفضليات هذا المتفرج.
ماهو الحال مع الألفة؟ 
بعض الباحثين اعتبروا الألفة نوعاِ من أنواع الجمال من الدرجة الثانية، لكن هذا الزعم قثير النظر، فغالباً ماتكون الأشياء الجديدة و غير المعروفة أكثر جمالاً من الأشياء المألوفة، والأرجح أن الألفة تعمل كمحفز للذوق، لكن هذا لا يحدث إلا مع الأشياد التي اعتبرناها قبل ذلك جميلة أو على الأقل محايدة، فألفة الأشياء القبيحة و الجيران السيئين لاتجعلهم يبدون أكثر جمالاً.
الآلفة والبساطة و التماثل: ربما يكون ذلك الارتباط الجمالي بسيطاً للغاية، فمثلما يدفعنا الخوف أو الألم إلى تجنب مصادر الخطر فإن المتعة تجعلنا دائماً نبحث عن الأشياء الجميلة و الممتعة.
 ماهي المقوّمات التي يجب أن يمتلكها الفنان كي يصبح مبدعاً؟ 
 يقول الفيلسوف (يوهان جوتفريد هيردر): “ إن الفن يأتي من المقدرة و المعرفة “، لكن لا يبدو واضحاً إذا ماكان (هيردر) يقصد بذلك أم يقصد الشيء و قد عبر الممثل الكوميدي (كارل فالانتين) عن تلك العلاقة بصورة أوضح من (هيردر) و ذلك عندما قال: “ الفن يأتي من المقدرة لكن إذا جاء من الرغبة فهو إذن رغبة فنية “ و اليوم أصبح التمييز بين الفنان الحقيقي و الفنان غير الحقيقي أمراً صعباً، فقد كانت المهارات اليدوية قديماً هي العنصر الحاسم، أما اليوم فالعنصر الحاسم هو موهبتك في الدخول لسوق الفن، و قد يقول واحد من غير المثقفين على المستوى الفني: ( حتى طفلي الصغير يستطيع أن يفعل ذلك )، لكن الشخص المتذاكي سيقول: “ عليك أن تبدأ أولاً “، والاثنان غير محقين، فلأنه لاتوجد معايير موضوعية لجودة الفن الحديث فإن الفنان ليس مضطراً لأن يكون أصلياً للغاية، فالفن اليوم يعتمد على فهم سيكولوجية سوق الفن: لعبة السلطة التي يمارسها أصحاب المعارض الفنية و منظمو المعارض، والسؤال من يحتفي بمن؟ و من الذي يوصي؟ و بمن يوصي؟ و ماهي العداوات المشتعلة داخل مجلس منظمي المعارض؟ و من الذي يكتب النقد المهم؟
يُجيب قائلاً:
سوف تعثر دائماً على سبب واحد على الأقل يجعل العمل جيداً على المستوى الفني: مثلاً أن يكون استفزازياً لأنه خام، أو عميقاً لأنه رقيق، أو مميزاً لأنه يملأ المساحة أو مميزاً لأنه يترك مساحات خالية، فلاتوجد معايير، و بالتالي فإن الخطاب الفني يبدو غريباً للغاية.
أما عن الفن المعاصر فيقول :
الكثير من الفنانين المعاصرين يزعمون أنهم لايريدون صناعة فن جميل، و لكنهم يفضلون التشكيك في عادات الرؤية أو هدم شيء معين مثل الهياكل القديمة، و قدكان لـ(كافكا) نفس الرأي فيما يخص الأدب: “يجب أن يصبح الكتاب هو الفأس الذي يحفر البحر المتجمد بداخلنا“.
و سواءً كان هذا الفأس هو العتلة أو الزخرفة فإن كل تلك التعبيرات المجازية تتناول تأثير الأعمال علينا سواءً كان تأثيراً مباشراً أو غير مباشر، و لهذا يمكن تصنيف الفنون وفقاً لتأثيراتها، فهناك الموسيقى و على النهاية الأخرى يوجد الأدب الذي يخاطب أولاً أفكارنا و مخيلتنا و بعدها يثير فينا المشاعر، أما الفنون الجميلة فهي تخدم كل مايقع بين النهايتين المتطرفتين للموسيقى و الأدب: فبعض الأعمال تطير العقول و تصيبنا بالاضطراب و تفاجئنا بغتة و بطريقة مباشرة دون أن نعرف لماذا،
أما بعضها الآخر فنلجأ إلى تفسيره و تصنيفه، فلانفهم السخرية و الرموز إلا بعد تفكير متأنِ، و بعض الأعمال تفتقر إلى متعة الجمال و بعض الأعمال الأخرى تكون متعة الجمال مجرد تأثير واحد، من بين تأثيرات أخرى عديدة، فهل يمكن تفسير التأثيرات الأخرى؟ 
لفترة طويلة ظل النقاد ينظرون إلى الفنون الجميلة من منظور علم الأدب، فكان تفسير الرموز و الاستعارات يحتل الصدارة، حيث كان الناقد يتساءل: كيف يمكن تصنيف ذلك العمل الفني في التاريخ؟ و كان الأمر هنا يتعلق بالتناصّ، و يقصد بالتناص: إحالة العمل إلى أعمال أخرى، و كان النقد يتناول التلميحات و الاقتباسات الواردة في العمل، وعلاقة العمل بالموضوعات الثقافية الكبرى مثل الجنس و الموت و السلطة و الواقع، و لم تكن مشاعر الفنان وحسّيته تلعب دوراً مهماً، أو لأنها تعتبر ذاتية و بالتالي لا يمكن بحثها بحثاً علمياً، وثانياً لأنه في لحظة التأمل البارد و لحظة التفسير تكون المشاعر الدافئة قد تلاشت.
لقد تبنى الفيلسوف الأمريكي (جيرولد ليفينسون) هذا المنظور الفكري و هويرى أننا لا نجد متعة في الفن إلا عندما نفهمه و نمعن التفكير فيه، أما زميله (كيندال والتون) فكان يرى أننا نبحث في الفن عن الأشياء القيمة، تلك الأشياء التي تثير فينا الإعجاب، لكن الاثنين يبدوان و كأنهما أعضاء في مجلس طلابي يقولان لأحد الطلاب في أثناء إحدى الرحلات إلى المتحف إن الفن يجب أن يبعث على التفكير، والحقيقة أن الفن قد يبعث على التفكير في بعض الأحيان، لكنه غالباً ما يسبب المتعة و قد لاتكون له أي تأثيرات مقصودة.
في مواجهة ذلك المنظور التقليدي تبنى الباحثون في العصر الحديث المنظور العاطفي، فهم يسألون عما يمكن أن يثيره الفن بداخلنا: حيث يسألون عن المشاعر و التأثيرات المختبرة، وغالباً مايفعلون ذلك اعتماداً على نتائج بحوث العواطف و الوعي، كيف تولد فينا الصور و التماثيل الاشمئزاز أو الإعجاب، المتعة أو الحيرة، الرغبة أو الدهشة؟ ولماذا تبعث بعض الأعمال الفنية على الراحة بينما تبدو الأخرى مستفزة؟
يعتقد الفيلسوف الأمريكي (جيسي برينز) أن تقديرنا الجمالي ينبع من شعور أساسي لدينا، ولايمكن أن يكون هذا الشعور هو الإعجاب، لأسباب كثيرة منها: أننا على الأرجح نعجب بالأشخاص و ليس بالأعمال الفنية، و لايمكن أن يكون هذا الشعور هو متعة الجمال، لأن الكثير من الأعمال الفنية لاتكون جميلة على الإطلاق، وليمكن أيضًا آن يكون الاهتمام ، لآنه وفقاً لمايراه برينز فإن تقديرنا فإن تقديرنا للأعمال الفنية يرجع إلى ذلك المزيج، أو هذا الشعور الإيجابي المجهول الذي يثير الاهتمام و العشق.
يعلق على المنظورين بقوله: 
لكن كلا المنهجين – الفكري و التقليدي – يغفلان شيئًا مّا، فالمنهج الأول يصور تأثير الفنون الجميلة بأنه تأثير فكري بحت، حيث يستثني العديد من المشاعر، أما الاتجاه المضاد فيملأ هذه الفجوة، لكنه يفشل في التعرف على العمل الفكري عند النظر إلى أي عمل فني، على الرغم من أن الشيء الذي يميز الإنسان هو قدرته على التفكير و المراجعة.
إن الفن يخاطب كل مافينا، أفكارنا و مشاعرنا، وفي كثير من الأحيان يفاجئنا لكننا في بعض الأحيان قد نعجب بعمل دون أن نصاب بالدهشة، إن الإلمام الجمالي المزدوج بالتفكير و الشعور يلعب دوراً مهمهاً في فهم أحد الفروع البحثية الحديثة و هو علم الجمال العصبي.
منذ بعض الوقت و العلم يكشف الكثير من الأشياء عن حياتنا الفنية، و في هذا يطرح هيبل سؤالاً بقوله:
مالذي كشفته أبحاث الدماغ عن الفن؟
و في ذلك كتب عالم الأعصاب الهندي (فيلاينور راماشاندران) في طيّ أطروحته مقالاً يعتبر أحد أهم المراجع الرئيسية في علم الجمال العصبي وهي: “علم الفن” تناول فيها القوانين العالمية الفعلية للفن و يخلص بنا هيبيل بأن راماشاندار قصد بالفن الفنون الجميلة و لم يتناول الفنون الأخرى مثل الأدب و الموسيقى و الرقص و تركيب العطور، حيث أنه توجه لبحث الأعمال التصويرية التي يقصد بها تلك الأعمال التي يستطيع المرء أن يميز فيها الأشخاص و الأشياء مثل شخصيات المعابد الهندية و لوحات المناظر الطبيعية و الرسوم الكاريكاتيرية و صور العراة، وهذا يشرح إحدى مشكلات فن الجمال العصبي: لقد اقتصر على جزء صغير من جزء صغير من الفن، لكن كعادته يمارس التعميم.
كان (راماشاندران) متأكداً ٩٠٪ من الفنون الجميلة تتوقف على الأحداث الثقافية العشوائية، وقال أنه يهتم فقط بالـ ١٠٪ الباقية التي يستند إليها كل عمل فني، وكانت قوانين (راماشاندران) العشرة العالمية هي:
المبالغة ( إننا نخب الأشياء التي تتناسب معاً ) – المجموعة ( إننا نحب الأشياء التي تتناسب معاً ) – التباين ” نحن نحب الأشياء التي تتميز عن الخلفية” – العزل ” نحن نحب ما يلفت انتباهنا” تأثير الفطنة المفاجئة ( نحن نحب اكتشاف الأشياء) – التماثل ( نحن نحب محاور المرآة ) – المنظور ( نحن نحب وجهة النظر الطبيعية) – التكرار ( نحن نحب الكثير من نفس الشيء ) – التوازن ( نحن نحب التوازن ) – المجاز ( نحن نحب نقل جانب إلى جانب آخر )
يسأل (رامشاندران) عن الميزة التي ساهمت بها قدرتنا على إنتاج الفن في التطور، وينتقد بعض الاقتراحات، فيقول: “إن الفن لايخدم التنسيق بين العين و اليدين، كما أنه لايوضح الثراء، حتى و إن كان الثراء هو هدف الكثير من الفنانين الآن، إن الفن بديل هن قصور مخيلتنا، فمن خلال الصور الحقيقية كان أجدادنا يستحضرون شيئاً مّآ أصبح باهتاً في خيالنا“.
يعقب بذلك:
” ربما كان الإمر هكذا في يوم من الأيام لكن مبادئ راماشاندران للفن عامة جداً حتى أنها تشمل العملية الإبداعية بأسرها، فكل عمل إنساني يفعل أحد الأشياء التالية: فهو إما يعزل أو يبالغ أو يكرر أو يتباين آو يصنع مجازاً أو يلفت الانتباه، فدائماً ما يصدق أحد القوانين على أي عمل إنساني، ويبدو و كأن رامشاندران يستطيع أن يفسر شيئاً واحداً ” 
يختم الفصل الذي خصصه لفن الجمال بقوله:
إن الفن يخاطب حواسنا و مشاعرنا، سواءً كان أدباً أو موسيقى أو رسماً، ولكنه أيضًا يخاطب معارفنا الثقافية و أفكارنا، إن الفن يتحدى كل قدراتنا الفكرية، وهو مايجعله مميزاً، ولا بد أن هناك اتفسيراً عصبياً لكل تحد من هذه التحديات: تفسير لمتعة الجمال و الدهشة أو الحيرة، والأفكار هي أصعب ما يمكن اكتشافه و بحثه، لأنها متقلبة جداً و تثير أفكاراً أخرى كثيرة، و قد نعجب بمفاجآت الطبيعة و الفن القادمة، كم هو جميل.

التعريف الجمالي عند ابن عقيل الظاهري

ابن عقيل الظاهري، من مواليد 1938 بمدينة شقراء بمنطقة نجد. وهو عالم سلفي ظاهري، وأديب سعودي.

يقول (ابن عقيل الظاهري) في تعريف الجمال:

تعريف الجمال (مُمْتَنِع) بالنسبة للكسول المُسْتسلمِ لشتاتِ معاني المُفْردات اللغوية التي في كل واحد منها معنى مُرادفٌ معنى الجمال.. والتعريف سهلٌ غيرُ ممتنع على الجادِّ الصبور المُتَأنيِّ، وصِفَتُه أنه يُنسِّق المُفْردات الاصطلاحية ومرادفاتها ترادفَ مطابقة جزئية، وَيَسْتيقظ فِكْرُه عند تَلَقِّيهِ معاني أضدادها ومرادفات أضدادها ترادفَ مطابقةِ أو جزئية مع ضرب الأمثلة،وتجسيد الفوارق وأوجه الشبه؛ وهذا يُكلِّف رَصْدَ كلِّ الألفاظ الدائرة في دنيا الأدب خاصة، ودنيا الفنون الجميلة بصفة عامة.. وهناك مصطلحات لا تُحقِّق مفهوماً جمالياً إلا عن طريق التشبيه كالحلاوة؛ فليس في الفن ما يتصف بحلاوةٍ تُذاق بطرف اللسان، وإنما تجوَّزوا في التعبير على التشبيه.. أي تشبيه أثر الفن الجميل في النفس بأثر ما كان مذاقُه حلواً، وقل مثل ذلك عن البرودة والعذوبة..

ثم يقول في موضع آخر، للتفريق في ما بين القبح والجمال:

حسبي ههنا أن معنى (القُبْح) في اصطلاح (الاستاطيقا) – وهي مُسَلَّمٌ بها في الاصطلاح العربي – مُحدَّدٌ جداً بما هو نقيض (الجمال) الذي هو لذة وسرور وبهجة (وهكذا كلُّ ما يرادف ذلك): تأتَّى من موجود خارجيٍّ بالنظر أو السماع لا غير؛ فالنظرية الجمالية لها هذا المقدار مِن نقيض معنى الجمال سماعاً أو رؤية، ويبقى في مادة القاف والباء الموحَّدة من تحت والحاء المهلمة (القبح) معانٍ أخرى تُحْمَل معانيها على دلالتها غيرِ المناقضةِ معنى الجمال؛ لأن القبح من جهات أُخَرَ نقيض (الحُسْنِ)؛ فلا تتصور معاني القبح الاصطلاحية إلا بعد العلم بالمعاني الجامعة للحسن، وهي باستقرائي ثلاثة لا رابع لها: المعنى الجامع الأول بمعيار الحق، وهو مجازي قليل؛ فالخطأُ مُسْتَقْبَحٌ مجازاً؛ لأن النفس ترتاح وتستقرُّ إذا كان الصوابُ وِجْدانَـها، وهكذا كل ما خالف معيار الحق فهو خطأ مَعِيب يوصف بالقبح تجوُّزاً؛ لأن النفس لا تَسْتَقِرُّ على وِجدانه كما ترتاح وتُسَرُّ بالجميل من وِجدانها.. والمعنى الثاني الجامع بمعيار الخير والشر اللذين مصدرهما الدين والعقل (العقل العَمَلي)؛ فهذا ألصق بالنظرية الجمالية؛ لأن الجلال والكمال المانعَ من الذم والعيب والمهالكَ، الجالبَ المدح والسلامة: هو الشرط للجمال الأسمى كما بينت ذلك آنفاً.. والمعنى الثالث الجامعُ كلَّ ما هو نقيضُ الحُسْن بمعايير الوجود الثلاثة مجتمعةً (الحق، والخير، والجمال)؛ فالحسن في معناه الحقيقي هو الإتقان وَفْق مُراد صاحب الإحسان بمعيار الحق..ألا ترى أن الفُويسقة الفأرة قبيحة المَنظر، ولكنها إتقانٌ وَفْق مرادِ خالقها من الحكمة.. هي قبيحة المنظر ويشتد قبحها بقبح صوتها، ويكون القبحُ أشدَّ من جهة ارتباطِها، بما في ذاكرتنا من نجاستها، وما فيها من الداء.. وبمعيار الحق (العقل العلمي) فهي حَسنة؛ سواء أظهر ذلك من علم الأحياء، أو كان ذلك مُغيَّباً في حكمة الله، أو ما ظهر في تجربتنا العادية كالانتفاع بها في بعض هِواياتنا وحاجاتنا كتدريب الطير الجارح الوحش على اصطيادها؛ فذلك من تعليم الجوارحِ الصيدَ، أو إجراء التجارب العلمية عليها.. وأما المِعيار الجمالي فقد أسلفتُه.. وهكذا صوت الحمير؛ فهو أنكر الأصوات، ونكارته قبحٌ في إحساس النفس، وبالمعيار الخُلقي ففيه منفعة في حكمة الله ظهر لنا منها من ظاهرة الإتقان [التي هي من قيمة الحقِّ] مناسبةُ صوتِه لبشاعة ما رآه؛ ولهذا أَمَرنا الشرع بالتعوُّذ عند سماع صوته.. وبالمِعْيار الجمالي فأَمثلته كثيرة في المَسْموع والمُبصر؛ فَبهاءُ العافية والإيمان في الوجه حُسنٌ، وهو الجمال بعينه؛ ولهذا قال الإمام ابن حزم رحمه الله تعالى في مداواة النفوس/ ضمن رسائل ابن حزم/ 1/375: «الحسن هو شيئ ليس له في اللغة اسم يُعَبَّر به غيرُه؛ ولكنه محسوس في النفوس باتِّفاق كل من رآه، وهو بُردٌ مكسوٌّ على الوجه، وإشراقٌ يستميل القلوب نحوَه؛ فتجتمع الآراء على استحسانه وإن لم يكن هنالك صفات جميلة».

المصدر

علاقة الجمال بالثقافة عند د.ملاك نصر

ملاك نصر

د. ملاك نصر. محاضر في الدراسات الدينية والثقافة -جامعة فيجن إنترناشيونال، كاليفورنيا. باحث إعلامي وثقافي.كاتب صحافي

قال في مقدمة كتابه (الجمال في زمن القبح):

عالمنا يعيش ” أزمة جمال ” رغم الهوس المحموم بالجمال.
و زمننا – كزمن للتغيير نحو الأفضل – يسعى إلى جمال الناس و المجتمع و السياسة و الأخلاق، بعد كل القبح الذي أصاب مساحات كثيرة من حياتنا و ربما نفوسنا.

في الفصل الأول المُعنون بـ “الجمال و ثقافتنا: أحمر الشّفاه يُغطي الإحساس بالنقص“، تطرّق إلى العلاقة بين الجمال و ثقافتنا الشائعة و تأثير ذلك على نفوسنا و فكرتنا عن أنفسنا بل وعلاقتنا الاجتماعية و تحدث عن قصّة الجمال مع الثقافة من الفيلسوف (أفلاطون) إلى نجم السينما (ليوناردو دي كابريو) و كيف وصل الحال بوسائل الإعلام أن تجعلنا نكره أنفسنا و أجسامنا فصرنا نعاني من الخوف من القبح في زمن يدّعي الجمال!

إن للجمال و ثفافة الجماهير، حيث الشاشات الملوّنة و الصفحات المصقولة و المواقع الإلكترونية، علاقة غريبة مثيرة للتفكير. فقد أصبح الجمال – كقيمة من القيم العليا للحياة – مشوّهاً بسبب ثقافة الجماهير خاصّة في جانبها الإعلامي! و صارت هناك نقطة معتمة في أنصع القيم و أكثرها إشراقاً: الجمال. كما تحوّل الجمال في كثير من أشكال ثقافة الجماهير إلى سلعة تُنتج و يتم تصنيعها بأدوات و إبداعات تلك الثقافة.

يسرد لنا أهم ملامح قصة علاقة الجمال بالثقافة في ثمانية نقاط وهي:

أولاً: الجمال من (أفلاطون) إلى (ليوناردو دي كابريو):

بدأت قصة الجمال مع الثقافة الإنسانية من خلال الثقافة اليونانية و معها بدأت قصة “علم الجمال” عند كبار الفلاسفة اليونان، و لعل أكثرهم في تناول الجمال كقضية مهمة تمسّ الحياة كان (أفلاطون) في محاورته “فايدروس أو عن الجمال“. و هناك قول لهذا الفيلسوف عن الجمال و الرجل يقول فيه:
الأمنيات الثلاث لكل رجل: أن يكون بصحّة جيدة، غنياً بوسائل مشروعة، و جميلاً “.
كما اهتمت حضارات أخرى قديمة بفكرة الجمال، خاصة الرجل، فقد اهتم الفنانون في الحضارة المصرية و الإغريقية و الرومانية. بمعايير الجمال لدى الرجل و التي استمرت فيما بعد في أعمال فنيّة كثيرة بالحضارة الغربية الحديثة. ووُضعت تلك المعايير لجمال الرجل على أساس الطول الفارع ( أكثر من 6 أقدام ), والذراعين الكبيرين، والعضلات المفتولة البارزة في الكتفين، و الأرجل الطويلة و الرأس المليء بالشعر الكثيف و الجبهة العريضة كعلامة على الذكاء، و العيون الواسعة التي تقف على بوابتها رموض كثيفة مع الفم الصغير كبوابة لفك قوى الأسنان. وصارت تلك المعايير هي المقياس الأوحد لجمال الرجل، وتلقفتها الحضارة الغربية أوقات كثيرة على أنها مقاييس الرجول المثالية. و الغريب أن تلك المقاييس لجمال الرجولة ظلت باقية لعصور طويلة بل تختفي و تعود مرةً أخرى …
كما نستطيع أن نلمس تلك المقاييس للرجولة المثالية كما تقدمها لنا ثقافة الجماهير من خلال “هوليوود” في عصرها الذهبي في الثلاثينات و الأربعينات و الخمسينات من القرن الماضي، حيث قدمت لنا “أيقونات” رجالية أو أبطالاً سينمائيين أمثال (جاري كوبر) و (تايرون باور) و (كاري جرانت)، و غيرهم من الذين كانوا يتمتعون – بل جعلوهم يتمتعون- بالمقاييس الكلاسيكية للجمال أو الرجولة.
و اليوم، لم يعد كثير من نجوم هوليوود يتمتعون بتلك المقاييس الكلاسيكية، و لكن ثمة مقاييس أخرى الآن موجودة على وجوه و أجساد نجوم أمثال (براد بيت) و (مات دامون) و (ليوناردو دي كابريو) و غيرهم.

ثانيًا: متجر كبير .. للجمال و النجوم:

صرنا في زمننا هذا “نخضع لإغراء متواصل و لنماذج جمال مصطنعة“، على حد تعبير واحد من أهم المفكرين المعاصرين المهتمين بالجمال و هو عالم السيميولجيا و الروائي الإيطالي (إمبرتو إيكو) و قد أطلق هذا الحكم بمناسبة صدور كتابه “تاريخ الجمال” في حوار له مع مجلة ” كي لير – Quee Leer ” الفرنسية حول الجمال كقيمة، و كيف تحولت و تبدلت تلك القيمة في تعريفاتها مراراً و تكراراً بفعل الثقافة و الإعلام. و حول تجديد معيار الجمال اليوم, يرى أن عصرنا يتميز بتعدد نماذج الجمال. فمن ناحية نجوم الجمال اليوم. يرى أن عصرنا يتميز بتعدد نماذج الجمال .. فمن ناحية نجوم الفن و الإعلام في أقصى تطرف للجسد الإنساني مثل (أرنولد شوارزنيجر)، ومقابله الجسد النحيل لنجم هوليوود الكلاسيكي (فريد استير)، فهما نموجان للجمال مختلفان جداً، و كلاهما مقبول. إذن – في رأي (إمبرتو إيكو) لم يبق هناك نموذج ثابت دائم للجمال فنحن نجد أنفسنا أمام “متجر كبير للجمال” حيث يشتري كل شخص مايشاء. و لم يبق هناك نموذج كلاسيكي أو نخبوي للجمال. ما يجعل هذا الشرك خطيراً – في نظر (إمبرتو إيكو) – لأنه سيجعل هناك دائماً الأحدث في الجمال، أي الجديد الأكثر جدّة، فما كان رائجاً بالأمس لن يكون هكذا بالغد.. لذلك، فنحن نعيش تحت الابتزاز أكثر بكثير من إنسان عصر النهضة، فإنسان عصر النهضة لم يكن يرى من الجنس الآخر سوى الوجه و الباقي كان محجوباً.
اليوم نحن خاضعون لابتزاز النماذج المعروضة علينا، بيد أنها سطحيّة جداً، فحتى أجمل عارضة أزياء هي في الحياة و في الواقع أقل جمالاً من الصورة. نحن خاضعون لإغراء متواصل، إنما لنماذج جمال مصطنعة.

ثالثًا: إعلام التجميل .. في مجتمع الشيخوخة المبكرة:

في عصرنا هذا، حيث زمن القبح بأنواعه الكثيرة أصبح كل شيء “يشيخ” بسرعة شديدة خاصة في مجتماعتنا العربية. الجمال أيضاً صار يشيخ أمام هول البشاعة المنتشرة الآن على الشاشات التي نقل أحداثاُ واقعية لم يكن أخصب خيال ليصل إليها يوماً مّا. و من خلال ضغط هذه الشيخوخة المبكّرة على الوجوه و النفوس و العقول يأتي هوس التجديد و التجميل – تجميل الوجوه و الأجساد على الشاشات الفضية و الملوّنة و الافتراضيّة، من خلال برامج لاحصر لها تتسابق على تغيير ملامح المشاهدين نساءً و رجالاً أيضاً.

لقد بدأت ظاهرة إعلام التجميل منذ صدور الإعلام المطبوع في وطننا العربي عندما صدرت المجلات و تحديداً النسائية بالقاهرة و بيروت و عواصم أخرى. حيث كانت تخصص تلك المجلات زوايا أو أبواباً متخصصة في التجميل تقدم فيها نصائح عملية لكيفيّة التزيّن عند النساء.
ثم تطورت الأمور و صارت هناك مساحات أوسع للتجميل و الأزياء و خطوط الموضة للنساء. ثم تطورت الصحافة التجميليّة لتصدر مجلات متخصصة فقط في فنون الماكياج و الأزياء و الموضة، و صارت تُطبع بالآلاف لتوزع في شتى البقاع العربية بما فيها المناطق الريفيّة التي لا تعرف فيها المرأة التجمّل إلا بالوسائل التقليديّة الشعبيّة و ليس بمستحضرات التجميل الصناعيّة.
و مع بداية الإعلام المرئي صارت هناك برامج عامّة للمرأة فيها فقرات خاصة بالتجميل، ثم تطوّر الأمر إلى تخصيص برامج نسائية كاملة قائمة على عالم التجميل و الماكياج و خطوط المرأة. و بظهور الفضائيات العربية الخاصة بدأت الثورة الحقيقية الخاصة بما يكن أن نسميه “إعلام التجميل المرئي” التي قادت هذه الثورة التجميلية ليس فقط على الشاشات و بشكل نظري مرئي، بل بشكل عملي داخل العقول و البيوت و على الوجوه.
لقد جاءت الفضائيات العربية باعتبارها واحدة من أهم القوى الضاربة المؤثرة لثقافة الجماهير لتنشر “ثقافة الجمال” و هي ثقافة مطلوبة و مرغوبة لأسباب اجتماعية كثيرة.
كما أن المرأة الشرقيّة أو العربية تحديداً تهمل كثيراً ( أو كانت تهمل ) في مظهرها و جمالها لحساب مسئوليتها الكبرى تجاه أولادها و زوجها. لذلك جاءت برامج التجميل بانتشارها الكبير لكي تلفت انتباه المرأة إلى فكرتين على قدر كبير من الأهمية بالنسبة للمرأة و هما: الجمال و الشباب. فالقبح و الشيخوخة هما عدوا المرأة الأساسين. لذلك تفاعلت المرأة العربية بشكل غريزي قوي مع برامج التجميل، خاصة في ظل ظهور موجة جديدة من النجمات/ الموديلات اللاتي يشكّلن الجمال الأسطوري الكامل الذي لا يعرف الخطأ أو القبح أو التشويه، وهذا ماضاعف من الضغوط الاجتماعية الاقتصادية تحديداً على كل من المرأة و الرجل على حد سواء.
و يختم هذه النقطة بقوله:

” … أصبح في مجتمعاتنا العربية ما يُمكن أن نسميه “هوس التجميل” المرتبط دائماً بما تبثّه الفضائيات، مع أن مجتمعاتنا هذه تعاني قبحاً شديداً في كثير من الجوانب و التي تحاول الثورات إزالته بشتى الطرق.
و نتيجة للعجلة الدائرة ليل نهار لماكينات تصنيع الجمال الحسّي في مصانع ثقافة الجماهير، يخرج الجمال من ضمن منتجات عصرنا، في شكل “منتج” مصنّع إعلامياً و فنّياً و اقتصادياً. ونتيجة لتصنيع هذا الجمال تصنيعاً مفتعلاً غير حقيقي، صارت ثمّة ظواهر جمالية مرتبطة بالناس في عرصنا، و هي ظواهر تشكل بدورها ثقافتنا عن الجمال و عن أجسادنا بل و عن نفوسنا و شخصياتنا – وهذا هو الأهم و الأخطر – باعتبار أن “صورة الجسد” من أهم مقوّمات صورة الشخصية لدينا حسب أدبيات علم النفس.

و يورد إثر ماسبق سؤالاً بقوله:
رابعًا: كيف يجعلنا الإعلام نكره أجسامنا؟

يجيب على ذلك بقوله: ليس من الغريب أن تؤتى ثقافة الصورة و صورة الجمال تحديداً من كل حدب و صوب في عقليات و طرق تفكير الكثيرين في عالمنا، إلى الدرجة التي تؤدي أحياناً إلى كراهية الإنسان لجسده، أو لجزء معيّن من جسده يتمنى لو أنه يختفي من العالم و الوجود. و لعل هذا النوع من كراهية الجسد مايتحدثون عنه الآن في الدوائر النفسية من عرض نفسي يسمى Body Dysmoraphic Disorder و يشيرون إليه بـ (BDD) و هو يعني عرض أو اضطراب الجسم المشوّه. هذا العرض أو الاضطراب بؤدي إلى نوع من الاكتئاب، لأنه يشغل الإنسان بجسده و يرفضه لإحساسه أن بهذا الجسد عيب مكروه من الآخرين. و تقول التقديرات النفسية إن الشخص المصاب بهذا الاضطراب يفكر في تشوّه جسده أو جزء منه من ثلاث إلى ثمانية مرات في اليوم الواحد – على حد تعبير الباحثة النفسية و الأخصائية في السلوك الإنساني (كاثرين فيليبس) التي ترى أيضاً أن ذلك العرض لايؤدي فقط إلى الاكتئاب بل مشاعر القلق و الإحباط و الخزي. و المثير في الأمر:

إن العلاج لهذا الاضطراب كما تؤكد (كاثرين فيليبس) لا يأتي من عمليات التجميل الجراحية أو علاجات البشرة أو خلافه، لأن ذلك الاضطراب يأتي من أعماق الإنسان حيث الإحساس القوي بتشوّه جسده.

خامسًا: التمييز الجمالي: في زمن حقوق الإنسان:

هناك تعريف لما يُسمى “الناس الجميلة” في ثقافة الجماهير الآن، و هو يستخدم لتعريف هؤلاء الأشخاص القريبين في مقاييس جمالهم من الاتجاهات الجديدة في الموضة و الفن و الإعلانات و الميديا بكل أشكالها.
وفي الغالب تكون نماذج تلك الاتجاهات من هؤلاء الأشخاص أصحاب القدر الكبير من الثراء أو النجومية أو التأثير في المجتمع مثل الفنانين و رجال الأعمال و لاعبي كرة القدم أو الرياضة عموماً إلى جانب الموسيقى و نجوم المجتمع.
و “الناس الجميلة” عادةً هم هؤلاء الذين يستمتعون “بصورة” قائمة على المركز الاجتماعي و الذي بدوره يمنحهم النجاح و السلطة و الجمال.
و لكن هذا القصور في تعريف الجمال و بالتالي الجاذبية الاجتماعية ثم القبول الاجتماعي للناس الجميلة، بناءً على المركز الاجتماعي أو المالي أو الفني أو الرياضي، أدى إلى نتائج وخيمة اجتماعية و أخلاقية بل وروحية أيضاً.
ففي الثقافة الغربية نشأ تعبير (Lookism)
الذي يمكن ترجمته بتعبير: “المظهرية” و الذي صار الآن معبّراً عن أدبيات العلوم الإنسانية و الاجتماعية عن “التمييز الاجتماعي و الاقتصادي بل و الجنسي أيضاً بين البشر في المجتمع الواحد، لأنه تمييز قائم على “مظهر” الإنسن و مدى تطابق هذا المظهر مع المقاييس العامة للجمال و المنتشرة في المجتمع بسبب ثقافة الجماهير بكل إبداعاتها“. و بالتالي, ارتبط الآن تعبير “المظهريّة” أو (lookism) بمفاهيم الجمال وعلاقته بالثقافة و “التنميط” بناءً على الدور الاجتماعي للرجل أو للمرأة و التوقعات من ذلك الدور و هي الأدوار التي تتأثر بشدة بمستوى الجمال، للأسف الشديد. و كأن ثمة تمييزاً الآن، بين البشر، ليس على أساس عنصري فقط، بل على أساس جمالي أيضاً.

سادسًا: الهوس بالجمال .. في زمن عقلاني:

عصرنا هو عصر “الهوس بالجمال” مع أنه يدّعي العقلانية.
أصيب عصرنا – المصاب أصلاً بالقبح السياسي و الاقتصادي و الاجتماعي و الروحي و الديني- بالهوس بالجمال، ذلك الهوس الذي تحاربه الآن الحركات النسويّة بكل قوّتها, و دخل فيما يسمي “حروب الثقافة
Culture Wars. حيث تنشر الثقافة بكل ما أوتيت من قوّة تكنولوجية اتصالية الاهتمام بالجمال الحسّي الجسدي إلى حد الهوَس.
و كأن عصرنا مدفوع بقوة القبح الجبارة التي تملأ ملامج وجهه إلى السعي المحموم إلى الجمال الشكلي الحسي، تعويضاً عن إحساس لا يهدأ بالقبح الاجتماعي و السياسي و الأخلاقي و الاقتصادي، مادفع بالأجيال الجديدة إلى التمرّد على هذا القبح بالثورات. فالثورات تمرّد صد القبح بكل أنواعه.

سابعًا: (إيزيس)، (فينوس)، (أفروديت) .. أساطير على قيد الحياة:

عصرنا هو عصر الأساطير الجديدة المعاصرة، منها الكثير الذي يخص الجمال، مع أنه عصر يدّعي أنه متديّن. و كأن الإنسان مقدّر عليه صنع أساطيره بنفسه لنفسه، خاصّة فيما يخص الجمال. ففي كل ثقافة على مدار الإنسانية كانت ثمة أسطورة للجمال خاصة بتلك الثقافة، وكانت معظم تلك الأساطير شخصيات أنثوية بالطبع أو آلهة مؤنثة، مثل أساطير إلهات الحضارات الأربع الكبيرة: (أفروديت) في أساطير الحضارة الإغريقية، (فينوس) في أساطير الحضارة الرومانية، (إيزيس) في أساطير الحضارة المصرية، و (رادا) في أساطير الحضارة الهنديّة.
تلك الأساطير أو الشخصيات الجمالية غير الحقيقية، كانت تمثل النموذج الأكمل للجمال في نظر شعوبها آنذاك. و أهم من ذلك كانت تلك الآلهة – إلهات الجمال بكل ما تملأ الأساطير من حكاياتها – شعلة لاتنطفئ تلهب الخيال حول الجمال و بالتالي إشباع الحاجة الشيدة إلى الجمال داخل الإنسان، كما أنها كانت تخاطب الإحساس الغريزي بالجمال.
أما عصرنا الحالي، فهو لم يتهلى عن حاجته لأساطير جديدة مستحدثة حول الجمال و في الجمال و للجمال. و بالرغم من كل نزعته إلى التديّن العائدة بقوة جارفة، إلا أن الحاجة العميقة مازالت موجودة في داخلنا إلى الجمال السّامي، الكامل، النموذج (فالحاجة إلى الجمال صارت ضمن الهرم الشهير للحاجات الإنسانية الأساسية الذي صمّمه عالم النفس الشهير (أبراهام ماسلو)

أخيرًا: الخوف من القبح .. في زمن الجمال:

أظهرت مجلة ” الإيكونومست-Economist ”
في التقرير الخاص حول الجمال و صناعاته أن ذلك التصاعد الهائل في صناعات التجميل و الجمال يعود إلى اللعب على “وتر الخوف” من القبح داخل الناس، في مقابل الإحساس بالسعادة المرجوّة عندما يحصلون على الجمال أو المظهر الجذّاب إلى جانب الاعتماد (في وسائل الإعلام و الدعايات) على النظريات الجديدة لعلم النفس لإقناع النساء بأن إحساساً بالنقص من الممكن أن يزول من خلال أحمر شفاه! مما يجعل من العمليّة كلها مجرّد انتهاك للحقائق بلا رحمة.