أرشيف الوسم: الحياة

بين المعاناة والمسؤولية، جوردان بيترسون يتحدث

جوردان بيترسون هو عالم نفس سريري ومفكر كندي، وهو بروفيسور علم النفس في جامعة تورنتو. بيترسون مختص في علم النفس اللاقياسي وعلم النفس الاجتماعي وعلم نفس الشخصية، مع اهتمام خاص بعلم نفس الأديان وأيديولوجيا الإيمان وتقييم وتحسين الشخصية والأداء وظيفي.
دكتور (بيترسون) نشر محاضراته في اليوتيوب تتمحور حول التحليل النفسي للقصص وإضافة معنى للحياة، ننقل لكم أجزاءً منها بترجمة حصرية لدى ساقية.

يقول (بيترسون) موضحًا حين قال أن الحياة بحد ذاتها معاناة:

الشعور الذي نعرف حقيقته هو الألم، بسببه نعي حدود قوتنا ونبدأ في مقاومته والاتجاه نحو الأفضل. هذه قصتنا جميعًا، قصة (يونس) في بطن الحوت و(بينوكيو) في فلم ديزني. وهي أفضل طريقة تصف حياتهم  ولهذا  ينجذب الناس إلى الحكايات ويحبون الاستماع اليها.

وفي محاضراته يشرح (بيترسون) أساسيات القصة:

تتضمن القصص نمط موحد، حيث أننا دائما موجودون في س ونريد الإنتقال إلى ص ويتطلب ذلك أن نرى العالم عبر إطار، هذا الإطار يقوم على أن ماتريده وتتوقع حصوله سيحصل. في هذه الحالة أنت نجحت في الحصول على ماتبتغيه. وهذا ماسماه (كارل يونغ) بـ”النظام“.

لكن في حياتنا اليومية يحدث طارئ جديد يغير هذا النظام ويجعلك أمام نتيجتين، إما إيجابيه وهي اكتسابك إمكانيات جديدة وفرص أفضل بالحياة، تشعر بالسعادة ويظل نظامك مستمر. أو أن هذا الحدث الجديد يهدد نظامك حيث أن ماتوقعته لم يحصل. سمى (يونغ) هذه المرحلة بـ”الفوضى“. يتملكك الشعور بالفشل وتبدأ معاناتك مع القلق والخوف من المجهول.

وفي حديثه عن المسؤولية، بصفتها حلًا للفوضى وأفضل السبل لاكساب الحياة معنى، يقول:

حين تواجه مشكلة تكون أمام خيارين: إما أن تواجهها بكامل وعيك أو تتخلص من هذا العبء وتتجاهلها. تستطيع التجاهل بأن تكون اتكالي أو ندمن الكحول او ان ترفض كونك بلغت الرشد وتظل تتصرف كالأطفال، أو تقوم باختيار الحل الأفضل وتعمل على توسيع مداركك وزيادة وعيك بالمشكلة لكي تحلها وتتجنب حصولها بالمستقبل.

الحياة صعبة بطبيعتها . وما البديل الافضل لكي لا تجعلها أسوأ غير أن تختار الخيار الأصعب. أي أنك قادر على تحمل المسؤولية. أن تتقبل ما يحمله لك الفوضى من عبء. كمثال على ذلك: حين نفكر أن ننجب طفلا وفي قرارة أنفسنا متقبلين الحمل الذي يأتي معه، نفرح به ونسعد بوجوده. و ليس العكس حين نكون مرغمين على وجوده و تربيته، يكون حملا ثقيلا و وجوده حولنا بحد ذاته متعب ومقلق.

أهم نصيحة ممكن ان تقدمها للشباب كي يتجاوزوا مرارة الحياة هي أن تقبلنا للعبء يكثف شعورنا بأن للحياة معنى. يعطينا قوة تزيد من قدرتنا على الخوض في الخيارات الصعبة واستخراج النظام من الفوضى. هذه القدرة هي المسؤولية.


أوليفر ساكس: أن تعيش حياتك الخاصة وتموت ميتتك الخاصة

“إن قدر كل إنسان -من الناحية الوراثية والعصبية- أن يكون فريدًا وأن يكون له طريقه الخاص في الحياة وأن يعيش حياته الخاصة وأن يموت ميتته الخاصة”

“إن الندم على أننا لن نعيش بعد مئة عام لا يختلف عن حماقة الأسف على عدم الحياة منذ مئة عام”، هكذا قال الفيلسوف الفرنسي (مونتين) في القرن السادس عشر متأملاً الموت وفن الحياة. “إن أعظم كرامة يمكن أن نجدها في الموت هي كرامة الحياة التي سبقت ذلك الموت”، كانت تلك كلمات الجراح وأخصائي أخلاقيات البحث العلمي الراحل (شيروين نولان) التي كتبها بعد خمسمائة عام في بحثه التأسيسي عن الأخلاق.

لكني لم أجد حتى الآن شخصًا جسد هذه الحقائق الصعبة ومارسها عمليًا على نحوٍ أصدق من طبيب الأعصاب البريطاني (أوليفر ساكس) (09 يوليو 1933 – 30 أغسطس 2015).

لقد واجه الموت مباشرةً بفضول ينم عن الشجاعة وشفافية مشرقة في أحد مقالاته في جريدة نيويورك تايمز، وتم جمع تلك المقالات بعد موته في كتاب صغير يمنح الأمل في الحياة باسم العرفان بالجميل (المكتبة العامة)، ويمثل هذا الكتاب هدية الفراق الرائعة التي توضح لنا ما يتسم به الطبيب (ساكس) من حكمة وود بخصوص أسلوب العيش وكرامة الموت، وقام تحرير ذلك الكتاب شريك (ساكس) الكاتب والمصور (بيل هايز) وصديقه ومساعدة على مدى ثلاثين عامًا (كيت إدغار).

فبعد أن علم الطبيب (ساكس) -الذي لن يُعوّض- بالتشخيص النهائي لمرضه نجده ينعم النظر في أعماق الوجود من منبر تلك الحياة الحلوة والمرة في الوقت ذاته التي كانت طويلة لتدنو من نهايتها على حين غرة وعلى الفور كحياة محدودة:

لقد أصبحت واعياً بشكل متزايد. على مدى العشر سنوات الأخيرة تقريبًا, بحالة الموت بين معاصريّ، إن الجيل الذي أنتمي له في طريقه إلى الزوال، فكنت أشعر بأن كل وفاةٍ تمثل توقفًا مفاجئًا وانتزاعًا لجزءٍ من ذاتي، إننا لن نُعوَّض عندما نرحل، ولكن لا يوجد شخص مثل شخص آخر، مطلقًا، فعندما يموت البشر فإنهم لا يُعوَّضون، فهم يتركون خلفهم ثغرات لا يمكن ملئها، لأنه قُدِّر لكل إنسان ـــــ من الناحية الوراثية والعصبية ــــ أن يكون فريدًا، وأن يكون له طريقه الخاص في الحياة وأن يعيش حياته الخاصة وأن يموت ميتته الخاصة.

ومع دنو نهاية طريقه الخاص في الحياة، وهي تلك النهاية التي نجح في تجنبها بشق الأنفس منذ عقودٍ مضت عندما تمكن من إنقاذ حياته بالأدب والغناء، فيقول:

لا يمكنني التظاهر بعدم الخوف، ولكن الشعور الذي يسيطر عليّ هو العرفان بالجميل، لقد أحببت وكنت محبوبًا، لقد حصلت على الكثير وقدمت شيئًا في المقابل، لقد مارست القراءة وسافرت ومارست التفكير والكتابة، لقد اتصلت بالعالم، ذلك الاتصال الخاص للكتاب والقراء.

وفوق كل ذلك كنت كائنًا حساسًا، حيوانًا مفكرًا على هذا الكوكب الجميل، وكان ذلك في حد ذاته امتيازًا كبيرًا ومغامرة لا مثيل لها.


[المصدر]

 

 

بيسوا يكتب عن حساسيته من الحياة

أنطونيو فرناندو نوغيرا دي سيابرا بيسوا ( 1935- 1888) شاعر، وكاتب وناقد أدبي، ومترجم وفيلسوف برتغالي، ويوصف بأنه واحد من أهم الشخصيات الأدبية في القرن العشرين، وواحد من أعظم شعراء اللغة البرتغالية، لكنه أكثر شغفاً بكتابة النثر كونه يجسد شيء من الحرية المطلقة التي يبحث عنها الكاتب.

كتب (بيسوا) في مذكراته، والتي ترجمها الأستاذ (المهدي أخريف)، ونشرتها دار توبقال بعنوان (اليوميات)، نصًا في الحساسية من الحياة، يقول فيه:

كلما ازداد تعمقنا مع الحياة، في حساسيتنا الخاصة ازدادت، يا للمفارقة الساخرة! درجة معرفتنا. في سن العشرين كنت مؤمنا بقدري المشؤوم واليوم أنا على معرفة بقدري المبتذل؛ في سن العشرين كنت معجبًا وطامحا إلى مبادئ الشرق؛ واليوم ترضيني بلا تفاصيل ولا أسئلة نهاية هادئة لحياتي، بصفتي صاحب دكان تبغ.

الأسوأ في الحساسية هو تفكيرنا فيها، وليس بها. لمّا كنت على جهل بسخافتي استطعت الاستمتاع بأحلام رائعة. الآن بمعرفتي من أكون أنا تبقى لديّ الأحلام التي أقرر امتلاكها.

السخف هو الصدمة التي تعيد الذكاء إلينا. ثمة جزء مهم من الذكاء لا أعرف منه إلا الذكاء.

 

سلافوي جيجك بين أوهام الأمل وشجاعة اليأس

zizek460

سلافوي جيجك، فيلسوف اشتراكي من سلوفانيا ولديه إسهامات متعددة في الفلسفة الغربية الحديثة.

في مقال قصير من (سلافوي جيجك)، نُشر في مجلة (نيوفو) الفرنسية بتاريخ 1 يناير 2018، ونقله للإنجليزية (جوليوس جافروش) بتاريخ 4 يناير 2018 بعنوان: “سلافوي جيجك و أوهام الأمل”. ننقله لكم بترجمة حصرية لدى ساقية. يقول (جيجك) في مقالته:

 

لأَنَّهُ حِينَمَا يَقُولُونَ: “سَلاَمٌ وَأَمَانٌ”، حِينَئِذٍ يُفَاجِئُهُمْ هَلاَكٌ بَغْتَةً، كَالْمَخَاضِ لِلْحُبْلَى، فَلاَ يَنْجُونَ

تُعتبر جدلية التفكير مزن أهم إسهامات الثقافة الأمريكية عبر سلسلة نكت الأطباء المبتذلة، من فئة: “هناك خبر سعيد والآخر سيء”. فعلى سبيل المثال : الخبر السيء هو أنّ السرطان متفشي في جسدك وستموت خلال شهرٍ واحد، ولكن الخبر السعيد هو إنَّ اكتشفنا إصابتك بمرض ألزهايمر فبالتالي ستنسى الخبر السيء ساعة وصلك لمنزلك. ومن المفترض ان نتتعامل فيما يتعلق بالراديكالية السياسية بنفس النهج تماماً. فبعد الكثير من الأخبار “السيئة“– وبعد رؤية الكثير من الأمل الذي يُسحق بكل وحشية في محيط الممارسات الراديكالية، و يتمزق بين نموذجين على سبيل المثال في حالتهم القصوى مثل أليكسيس تسيبراس و نيكولس مادورو-، و رغم أنَّ فكرة نجاح أشباههم مُغرية إلا أن هذا النوع لن يحظى بفرصة نجاح كونهم مُدانين منذُ البداية، وكل أمل لأي تغيير حقيقي وفعال ليس إلا مجرد “وهم.”

لذا بدلاً من البحث عن النقيض عند الإشارة إلى “الأخبار السيئة” وتبني رؤية سعيدة ، ينبغي أنّ نتعلم تمييز الجيد الكامن في داخل أي سيء عبر إدراك السيء من عدة جوانب. لنتأمل إحتمالية التشغيل الألي الأتوماتيكي والتي تُرعب الكثير من الناس لأنها تقلل من فرص عمل الأفراد فينتج عنها كتلة بشرية من البطالة، ولكن لماذ نخشى هذه الإحتمالية؟ ألا تفتح هذه الإحتمالية فرصة خلق مجتمع جديد فيه نعمل بشكل أقل؟ على أي صعيد سينهض المجتمع إذا تحول الجيد تلقائياً إلى سيء؟

لقد أخطأ (كارل ماركس) عندما قدم إحصائية بديلة عن النهاية الوشيكة للرأسمالية أو على الأقل كما يصفها النهاية الحتمية، و لكن في الواقع الرأسمالية تنجو دائماً، فلم يقدم ماركس تحليل للطريقة التي تُخلد فيها الرأسمالية نفسها، فبعد كل أزمة تنبثق الرأسمالية من جديد.

وكما وصفَ عالم الإجتماع الألماني (فولفجانج شتريك) أن الماركسية شاهدت “الأزمة الآخيرة” للرأسمالية بشكل صحيح، وهي المرحلة التي ندخلها اليوم، ولكن غاب عنها أنّ هذه الأزمة من التدهور و التفكك عملية طويلة الأجل،  وبدون وكيل يعطي التدهور تحول فعلي إلى منظومة اجتماعية عظيمة، وبدون الطريقة الهيغيلية ، لا تستطيع الرأسمالية النهوض وتجاوز مشهد الإنهيار.

يمكن وصف المفارقة التي نعيشها بالآتي: في حين تفشل مقاومة الرأسمالية العالمية مراراً  وتكبح عن الانتشار، فإن المظاهر المتعددة لا تزال تعطي الإشارة على واقعية تَدَمُّر الرأسمالية التدريجي بطريقة غير واضحة وغريبة. وكما لو أنّ القطبين (المقاومة و التدمير الذاتي) يتقدمان على مستويين مختلفين دون نقطة إلتقاء وتوافق، فينتج عن ذلك فشل إحتجاجات المقاومة عن تدمير الكينونة الذاتية المتهالكة، وعدم إيجاد توجيه دقيق كهدف للتحرر من الرأسمالية . كيف وصلنا إلى هنا؟ في حين يحاول الجزء الأعظم من التيار اليساري يائساً حماية حقوق العمال القديمة ضد اعتداءات الرأسمالية العالمية، وبشكل حصري نجد أن حِدة تصاعد نداءات الرأسماليين أنفسهم (من إيوان مسك إلى مارك زوكربيرغ) تتحدث عن مرحلة الما بعد رأسمالية ، وكأن الغاية من تجاوز الرأسمالية كما نعرفها هو نظام الما بعد الجديد المستولى عليه من الرأسمالية .

بعد كل ذلك، كيف بالإمكان إحداث تحول إجتماعي جذري؟ بالتأكيد ليس بأسلوب تحقيق الإنتصارات بهتافات الفوز و عرض واحدة من الكوارث من فئة ثرثرة الإعلام عن إقامة ندوة جدلية للنقاش… ولكن بطريقة ” كَلِصٍّ فِي اللَّيْلِ ” ؛ ” لأَنَّكُمْ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ بِالتَّحْقِيقِ، أَنَّ يَوْمَ الرَّبِّ، كَلِصٍّ فِي اللَّيْلِ هكَذَا يَجِيءُ “. و لأَنَّهُ حِينَمَا يَقُولُونَ: «سَلاَمٌ وَأَمَانٌ»، حِينَئِذٍ يُفَاجِئُهُمْ هَلاَكٌ بَغْتَةً، كَالْمَخَاضِ لِلْحُبْلَى، فَلاَ يَنْجُونَ” ( من رسالة بولس الأولى إلى أهل تسالونيكي 5:3). أليس هذا هو حال مجتمعاتنا؟ ألسنا مهووسين بالتحديد بـ “السلام والأمان”؟ ونفس الشيء ينطبق على العلاج النفسي حينما تظهر النتيجة دائماً  تأتي كردة فعل غير متوقعة: “ كَلِصٍّ فِي اللَّيْلِ، و تكون مفاجأة، ولا تكون حصيلة إدراك مشروع يتم صياغته. لأن النظام الرأسمالي العالمي صلب جداً وقادر على مجابهة كل محاولات التخريب، ولتصبح معاداة الرأسمالية فعالة، وتخطي الصراع، يجب الأخذ في الحسبان كل التدابير المضادة، وتحويلها إلى أدوات دفاع و أسلحة متفجرة .

إذا انتظر الفرد اللحظة الصائبة والتي يكون فيها التحول سلس ومستطاع، فلن يصل أبداً، لأن التاريخ لا يقدم لنا الفرص المصيرية على طبق من ذهب، فيتعين على الفرد المجازفة، و أن يتحمل المخاطر ، وأن يحاول أن يتدخل ويتفاعل حتى إذا بدى له أن هدفه الذي يود تحقيقه ( مُوقِن به) لا يمكن الوصول إليه. فمحاولات التدخل وحدها تجعل من المستحيل ممكناً، و سيصل بالطريقة التي لا يمكن التنبؤ بها.

ربما يستطيع فلاديمير لينين تنويرنا هنا، وتقديم نموذج على شجاعة اليأس، فبعد أن شاهدَ بوضوح أخباره السيئة وأن ثورته لن تتوسع وتشمل أوروبا بأكملها، وقبل موته بسنتين، كتب :” ماذا لو كان هناك يأس شامل، نيأس القدرة على تغيير الوضع برمته، ولكننا عبر تحفيز جهود العمال والفلاحين توفرت لنا الفرصة لخلق متطلبات أساسية للنهضة بطريقة مختلفة عن تلك التي تحدث في دول أوروبا الغربية”.

قال جورجيو أغامبين في مقابلة: ” أنَّ التَفَكَّر هو الشجاعة في اليأسِ” ؛ عبر إدراك الصلة الوثيقة بين اللحظة التاريخية وعلاقته بالزمن الذي نعيشة، فبالتالي حتى أن أكثر القراءات التشخيصية تدعوا للتشاؤم، ولكنها عادة تُختتمُ بتصورِ الوهمْ في أنَّ  النورَ ينتظرنا آخر النفق. فالشجاعة الحقيقية لا تكمن في أنّ نتصورَ بديلاً، ولكن في قبول عواقب عدم وجود بديلاً عن السيطرة العالمية التي خَلَفتها الرأسمالية ، فلا يوجد بديل تقليدي يمكن التعرف عليه وتحديده بسهولة. وحلمُ البدائل هو علامة على الجُبْن التنظيريِ، فهي بمثابة صناعة صنم يعقينا عن التفكير من داخل مأزق طريقنا المسدود، وسيحدث ما يحدث لا محاله. وبإختصار، الشجاعة الحقيقية هي بالاعتراف أنَّ النور في آخر النفق هو نور قطارٍ آخر متجه نحونا من الجهة الآخرى.

شيء آخير، حتمي، بعد كل ما ذُكرَ: أنَّ اليوتوبيا المطلقة، اليوم، تتكون من نفس آليات التفكير في التصور أننا إن لم نقم بأي شيء، وببساطة إن حافظنا بحكمة على النظام العالمي القائم، ستستمر الحياة كما هي.


[المصدر]

كيركيجارد: لم يعزّز القلق الإبداع عوضاً عن أن يَعوقه

القلق أعظم قاتلٍ للحبتلك المقولة الشهيرة للكاتبة (أنييس نين). لكن أي شيء هو القلق؟ ماكنهُ تلك المحنة المتفشية والتي لا تزال ذات طبيعة غامضة و متملّصة وكأنما هي جوهر الظلّ؟ ذلك مايفسّره الفيلسوف الدنماركي (سورين كيركيجارد(1813 – 1855م) في كتابة (The Concept of Anxiety) على أنه الدُّوَار الناتج عن كلّ من: الحريّة، تعدّد الإمكانيات الذي يَجبه المرء بالشلل، و كينونة الإنسان اللامحدوده، أي أنه بمعنى ما نوعٌ وجودي من مفارقة حريّة الإختيار. فيقول:

القلق هو مؤهل الروح الحالمة، وبهذه الحيثية يتبوأ مكانه من علم النفس الإنساني. ففي حال اليقظة الفرق بيني وبين الآخرين مُفترض؛ وهو يرتفع أثناء النوم؛ أما في الحلم فلا وجود له. و حقيقة الروح تُجليّ نفسها باستمرار في هيئة تشكّل مُغرٍ بإمكانية تحقّقه بيد أنه يتلاشى بمجرد محاولة إلتقافه، وهذا خواء لايجلب سوى القلق. ولا يستطيع أكثر من ذلك طالما استمرّ بالكاد يظهر. و القلق مختلفٌ تماما عن الخوف والمفاهيم المشابهة التي تحيل إلى أشياء معيّنة، في حين أنه جوهر الحرية كونها إمكانية الإمكانيات.

[…]

نستطيع مقارنة القلق بالدوار. فالمرء الذي ينظر إلى أعماق الهاوية مستشرفاً الفراغ الرهيب يُصاب بالدوار. ولكن مالسبب؟ باعث ذلك كامن في عينيه بقدر ماهو في الهاوية، و حسبنا أن نفترض أنه لم ينظر إلى الأسفل. وبالتالي فإن القلق هو الدوار الناتج عن الحرية و الذي يظهر حين تتطلع الروح إلى افترض التوليفات المختلفة، وتنظر الحرية إلى الأسفل حيث امكانياتها بينما هي متمسكةً بالحدود لتسند نفسها. ثم تستسلم الحريّة للدوار. إلى هنا يقف علم النفس، فلا يمكنهولن يمكنهأن يتجاوز هذه النقطة. في تلك اللحظة عينها تبدّلت كل الأمور، وحين تعلو الحريّة مرة أخرى، تدرك أنها مُذنبة. و بين هاتين اللحظتين تكمن الوثبة، التي لمولنيستطيع العلم تفسيرها. لأن الإنسان المُذنب بالقلق، يكون مذنبا في أكثر الصور إبهاما وإلتباسا.

بحسب (كيركجارد) تتفاوت تعابير القلق في الحدّة:

يمكن أن يعبّر القلق عن نفسه في أي موضع مابين الخَرَس و الصُراخ.

ويضيف أن إِجداب الحياة أو إخصابها مُتوقفٌ على الطريقة التي نتأقلم بها مع القلق:

في الواقع، لم يغرق امرؤ قط إلى دركٍ لا غور بعده، بل من المحتمل أن آخرين قد غرقوا إلى دركٍ أسفل منه. إلا أن الإنسان الذي غرق في الإمكانياتباتت عيناه مشوشتان، ومضطربتانكل من رُبّته الإمكانيات معرّضٌ للخطر، ولا أعني خطر رفقاء السوء و إقتفاء مسالك الظلال كمثل أولئك الذين ربّاهم المحدود، وإنما خطر السقوط؛ أي الإنتحار. إذا ما أساء المرؤ في بداية التعلّم فهم القلق، فلم يَقدهُ إلى الإيمان وإنما نأى به عنه، إذاً فُقد. وعلى صعيد آخر، فإن كل من تتولى الإمكانيات تربيه يرافقه القلق. إلا أنه لا ينخدع بإفتراءاته التي لاحصر لها، ويتذكر الماضي بدقة. وبالتالي فهو يصمد أمام غارات القلق رغم شناعتها. فيصبح القلق خادما روحيا يقوده مرغما إلى حيث يريد الذهاب.

جوهر هذه الفرضية هو الاستيعاب أن القلق قوة مزدوجة قادرة على أن تكون مدمرة وخلّاقة معا، وذلك يعتمد على كيفية مقاربتنا له. ما يراه (كيركجارد) هو أن القلق لازم الإبداع. و يأتي التأويل الأعمق لمعالجته للعلاقة بين الإبداع والقلق من عالم النفس الوجودي الفذّ (رولو مايفي كتابه (The Meaning of Anxiety)، الذي نشر في عام 1950:

لا يُمكن فهم أفكار (كيركيجارد) حول العلاقة بين القلق و الشعور بالذنب إلا عبر التأكيد على أنه دائمًا يتحدث عن القلق في علاقته مع الإبداع. الإنسان يعتريه القلق لأن الإبداع ممكن: سواء في أن ينحت هويّته ويخلقها ويكون نفسه، أو في الإبداع في الأنشطة اليومية التي لا حصر لهاوهما مرحلتان في نفس العملية“. وهو لن يكون قلقا إذا لم تكن هناك أيّة إمكانية إطلاقا. و الآن فإن الخلق و تحقيق الانسان لإمكانيته دائما يتضمن نواحٍ سلبية و أخرى إيجابية. فهو منطو على تدمير الوضع الراهن، وهدم ثوابت بنيوية صلبة داخل النفس، و التقويض التدريجي لما تعلّق به منذ الطفولة، وخلق أساليب مبتكرة وأصيلة للعيش. إذا لم يفعل المرء هذا، فإنه يرفض النمّو، يرفض الإنتفاع بإمكانياته، ويتنصل من مسؤوليته تجاه نفسه.

وبالتالي فإن الإنسان بإحجامه عن تحقيق إمكانيته يجتاحه الشعور بالذنب إزاء ذاته. ولكن الخلق يعني أيضا تحطيم الوضع الراهن، وكسر القوالب القديمة؛ كما أنه يعني ولادة شيء جديد و أصيل في العلاقات الإنسانية، و الأشكال الثقافية، مثل الإبداع عند الفنان. وبالتالي، فإن كل تجربة إبداعية تحمل معها احتمالية العداء أو الإنكار سواء تجاه الآخرين في البيئه المشتركه أو الأنماط المتأصلة في الذات. ولصياغة الأمر في صورة استعارة نقول أنه في كل تجربة إبداعية يُقتل شيء في الماضي لأجل أن يولد شيء في الحاضر. ومن هنا كان الشعور بالذنب دائمًا مصاحباً للقلق عند (كيركجارد): فكلاهما جانبان من معايشة وتحقيق الإمكانيات. و كلما كان الإنسان أكثر إبداعاً، كلما زادت احتمالية شعوره بالذنب والقلق.


[المصدر]