أرشيف الوسم: العدمية

قيمة الموسيقى عند سيوران

إميل سيوران

في كتابه الشهير (المياه كلها بلون الغرق)، والذي يُعد أول كتب إميل سيوران (1911-1995) ترجمة إلى اللغة العربية، أفرد (سيوران) عدة صفحات عن الموسيقى، فقد عُرف عنه تعظيمه للموسيقى، حتى على حساب الفلسفة التي درسها ودرَّسها، فيقول مثلًا:

 

ولماذا نعاشر (أفلاطون) إذا كان أي ساكسفون قادرًا هو أيضًا على أن يكشف لنا عن عالم آخر.
 فالموسيقى قادرة على الكشف عن عوالم أخرى، غير تلك التي نقدر على الكشف عنها في حياتنا. فتعريفه لعالم المسموع أو عالم الموسيقى كان:
العالم المسموع: المحاكاة الصوتية لِما لا يُوصف. اللغز المنشور. اللانهائي المرئي والمستعصي على المَسك .. حين يحدث لنا أن نمتحن فتنته، يصبح حلمنا الوحيد أن نُحَنّط في آهة.
 ويقول أيضًا عن الموسيقى:
الموسيقى هي ملجأ الأرواح التي جرّحتها السعادة.
 وعلى الرغم من أنه صرّح في كثير من كتاباته بتمنّيه للموت، وبأن الحياة بلا معنى، إلا أنه بدا مختلفًا بعض الشيء عندما تحدث عن الموسيقى، كمقولته:
مرّت بي لحظات، كنت خلالها أستبعد وجود أبدية في وسعها أن تفصل بيني وبين (موزارت)، ومن ثم، كنت أفقد كل خوفٍ من الموت. حدث الأمر نفسه مع كل موسيقيّ. مع الموسيقى كلها.
 أو مقولته الأخرى عن الألحان، والتي اختار المترجم أن ينقلها بلفظتها “ميلودي” كما هي:
وماذا تساوي أي “ميلودي” بإزاء تلك التي تخنقها فينا الاستحالة المزدوجة للحياة والموت.
ولكن، هل كلّ ما عُزف على الأوتار يدخل في مقولاته هذه؟ ويُعتبر ملجأً للأرواح الجريحة كما قال في مقولته السابقة؟ هنا يتدخل (سيوران) ليضع شيئًا من الحقيقة لبعض الموسيقى، ويسلبها عن غيرها. فيقول:
لا موسيقى حقيقية غير تلك التي تجعلنا نجُسّ الزمن.
ونختتم أيضًا بمقولة أخيرة عن الموسيقى، يقول فيها:
اللانهائي “الراهن”، الذي تعتبره الفلسفة غير معقول، هو حقيقة الموسيقى وماهيّتها.

ما هو المنهج التفكيكي؟ لوك فيري في محاولة تبسيط لأفكار نيتشه

لوك فيري، فيلسوف فرنسي، من مواليد 1952. شغل منصب وزير التربية والتعليم في فرنسا ما بين 2002 و2004. هو واحد من الفلاسفة الفرنسيين الجدد، الذين أحدثوا تحولا عميقا في الأوساط الفلسفية السائدة، برموزها المعروفة أمثال (جاك دريدا) و(جاك لاكان) و(جيل دولوز) و(ميشال فوكو) وغيرهم، لاعتقادهم أنّ الفلسفة ضلت الطريق بتوغلها في مباحث فكرية ومعرفية عويصة ومعقدة لا يفهمها إلا خاصّة الخاصّة. في كتابه (أجمل قصة في تاريخ الفلسفة)، جعل فصلًا يتحدث فيه عن الفيلسوف الشهير (نيتشه)، وعن أهم أفكاره. يقول في بداية حديثه عن المنهج التفكيكي:

إن فلاسفة التفكيك إذ يقومون بعملية الهدم يأملون التخلص من القيود “الأيدولوجية” التي تكبلنا، وبهذه الطريقة يأملون في تحرير أبعاد من الوجود المنسي إلى ذلك الحين، مُخمدة أو مقموعة، كما هو الشأن بالنسبة إلى اللاشعور أو الحيوانية فينا.

فالمنهج التفكيكي قائم على تفكيك الأفكار والبُنى الفكرية؛ للوصول إلى حقيقتها، وتبيين زيفها من حقيقتها. يقول عن (نيتشه) مؤسس هذا المنهج:

(نيتشه) هو بالفعل من ابتكر فكرة التفكيك […] إنه يريد، على حد قوله، “أن يتفلسف بالمطرقة” لتحطيم “الأوثان“، أي المُثل العليا التي تحملها الميتافيزيقيا الكلاسيكية، كما تحملها أيضًا الأيدولويجيات “التقدمية” التي تدّعي باسم العقل والأخلاق والتاريخ إخضاع الحياة لـ”قيم مثالية عليا” مزعومة .. مثل الشيوعية، الديموقراطية، حقوق الإنسان، العدالة الاجتماعية، إلخ.

يتابع بعد ذلك قائلًا:

وبهذا يتخذ فكر (نيتشه) شكلًا يسمى بـ”الجنيولوجيا” أي دراسة الجذور الخفية لما تحمله الأوثان سرًا من أوهام خفية، وذلك قبل التحليل النفسي بأمد بعيد.

مع هذه الفلسفة المتوسلة بالمطرقة، لاتتعلق المسألة بمناقشة صلاحية استنتاجات خصومها، بل تحطيم هذه الاستنتاجات من الأصل، والكشف عما تعبر عنه من تلاعب مزدوج ومتفاوت من حيث الوعي، وذلك من خلال نسف الأوهام التي تشكلها تلك الاستنتاجات وكأنها على حد سواء ضروب من البهرجة الكاذبة.

ففرض المبادئ والقيم كأوهام خفية، عن طريق الأوثان، التي لاتقبل النقد أو النقاش، وتؤخذ كمسلمات لايغدو إلا نوعًا من أنواع بيع الوهم على الناس:

إن هذا النفي للحياة باسم قيم يُفترض بأنها تتجاوز الحياة، هو بالضبط ما يحكم (نيتشه) بأنه وهمي وخطر وشاذ. فهو وهمي إذ يستحيل علينا، في واقع الأمر ونحن في الحياة، أن نحكم بشأنها “من الخارج“، وهو خطر لأنه يؤدي إلى إضعافنا، إلى إخماد قوانا الحية، وهو شاذ لأن هذا الكبت لغرائزنا يحملنا على إعادة إيجادها خفية لإشباعها من خلال المظاهر الخادعة التي تبدو عليها أكثر الأخلاقيات نبلًا.

ومن هذا المنظور، فكل مثالي متعالي، إنما هو في رأي (نيتشه) نفي للحياة وطريقة لتشويهها. وهو ما يسميه “العدمية”، وهو لفظ يعطيه معنى مختلف عن المعنى المتعارف عليه. ففي اللغة المتداولة اليوم، العدمي هو شخص لايعتقد في شيء، بينما هو عكس ذلك تمامًا عن (نيتشه): فالعدمي في رأيه هو شخص يعتقد اعتقادًا أعمى في “قيم عليا“.

فالعدمية عند نيتشه ليست تلك المعروفة بأنها الحياة بلا هدف، وإنما الحياة المعمية عن مناقشة أفكارها، والمبنية على بعض الأوثان. يقول (لوك فيري) بعد ذلك:

إن أعمق قيمة في الحياة “ما وراء الخير والشر“، هي إذًا في نظر (نيتشه): قوّتها. لذلك تسعى فلسفته كلها إلى هدف أقصى: هو البحث عن توافق متناغم بين القوى الحيوية فينا، توافق لابد أن يسمح لها بأن تنمو بأكثر مايمكن من “الفاعلية“، دون قمع بعضها أو تشويهها لمنح الأحقية للبعض الآخر.

ثم يعود (لوك فيري) إلى فكرته عن الحياة الطيّبة التي تهدف كل الفلسفات إلى الوصول إليها، فيقول عن فلسفة (نيتشه):

وعندئذ يمر الجواب عن مسألة الحياة الطيّبة من خلال هذا الاهتمام غير الخارج هذه المرة من المحايثة التي تظل مرسومة في مجال الحياة دون ادعاء لخلق أي قيمة تعلو عليها (أي الحياة) لإصدار حكم بشأنها أو تشويهها. وسيكون الجواب فرصة لكي نجابه مجددًا -من جانب غير منتظر- علاقتنا بالموت. إني أعتقد بأن قلة من الناس فهمت ذلك في فلسفة (نيتشه)، ولكن هذا هو مايعتمل في رؤيته لـ”العَوْد الأبدي“، تلك عبارة يُقصد منها مع ذلك بالتأكيد علاقة بفكرة الأبدية.

إن “العَوْد الأبدي” هو الفكرة القائلة بأن الرغبة في أن نحيا من جديد، وبلا نهاية، ما عشناه من قبل، هي المقياس الأقصى للحكم بشأن لحظات حياتنا التي تستحق العناء من أجل أن تعاش. إن في هذه اللحظات بعدًا من أبعاد الأبدية ينقذها ويجعلها “أقوى من الموت”.

وقد كتب (نيتشه) في (المعرفة المرحة): “كم أنت في حاجة إلى أن تحب نفسك وتحب الحياة أيضًا كي لا تطمح إلى شيء آخر سوى إبداء رضاك ووضع هذا الختم الأقصى والأبدي“. وفي الحقيقة، يدعونا أفق “العود الأبدي” إلى تخيّر لحظات وجودنا، التي تُكون حقًا لحظات حرية وقوة على حساب تلك التي تكون نتيجة قسرية وسببًا في ضعفنا.

يعود بعد ذلك ليقول:

إن الأصل في هذا المبدأ الجديد للحياة الطيبة يستقي قوته من خاصية اللذة هذه، التي يلخصها (نيتشه) في العبارة الجميلة التالية: “كل لذة تطلب الأبدية“. فعندما نعرف لحظات قوة وحرية قصوى، عندما يكون المرء محبًا إلى حد الجنون على أساس حب متبادل أو حين يتوصل إلى إبداع عمل يكشف لنا عن جانب مجهول من العالم أو من التجربة الإنسانية، فإنه يحس ما يسميه (نيتشه) “خفة الراقص“، يحس شعورًا بالتصالح مع الواقع يبلغ من القوة ما يجعله لايتمالك عن رجاء استمرار تلك اللحظات إلى الأبد. إنها لحظات توافُق كامل مع الحاضر الذي يُقيم فيه المرء آنذاك بلا احتراز ودون التفكير في الماضي ولا في المستقبل، بحيث لم تعد اللحظة الراهنة نسبية بالنظر إلى الذكريات أو المشاريع، بل تصبح وكأنها بذرة من الأبدية، ذاك هو العَوْد الأبدي. وهنا ننجو من الحيرة أمام الموت، ونلامس الأبدية وتزول الحيرة، في تلك اللحظات من التصالح مع الحاضر.

ويقول أيضًا:

إن الحياة الطيّبة تقوم على تناغم كامل بين قوانا الحيوية ما يسميه نيتشه “الأسلوب الرائع“، بينما الح القبيحة تستنفد في الصراع الفوضوي بين تلك القوى، وفي التمزق الناتج عن الأهواء، والذي يجد نموذجًا له في الرومانسية إذ يتلذذ البطل الرومانسي بالانسياق وراء مشاعره المتناقضة، بحبه المستحيل الذي تبعث تواتراته المترددة في نفسه اليأس وتزهقه بلا طائل. هاهي إذًا القيم الخارجية عن الإنسان والمتعالية عليها، وقد أُلغيت نهائيًا! ذاك هو عين المبدأ في فلسفة التفكيك، التي ستكون معادية لكل أشكال التعالي الماضية، سواء كانت كونية أو إلهية، أو حتى إن بقيت إنسانية.

إذ يطمح التفكيك إلى تخليصنا على هذا النحو من قيود التعالي، فإنه سيحرر أبعاد الوجود الإنساني التي حجبتها الإكراهات “المثالية” إلى حد الآن! ذلك أن الدوافع واللاشعور واللامعقول ستعتبر عن وعي ومن بين أبعاد أخرى موضوع اكتشاف وتثمين.

من أين تأتي العدميّة؟ نانسي هيوستن تجيب

Subjet: HUSTON Nancy - Credit: John FOLEY/Opale - Date: 20060524 - Ref: HUSTONn_OpalJF_23142_04 - Agence Opale - 8, rue Charlot - 75003 Paris - France - Tel:+331.40.29.93.33 - Fax: +331.42.74.20.25 - contact@agence-opale.com - www.agence-opale.com

في كتابها (أساتذة اليأس) كتبت (نانسي هيوستن)، الكاتبة الفرنسية الكندية، عن النزعة العدميّة في الأدب الأوروبي. تقول (هيوستن) في ذلك:

تطوّر الفكر الأوروبي منذ قرنين من الزمان في اتجاهين متضادّين ظاهرياً:

  • الطوباية l’utopism
  • و العدميّة le nihlisme ؛ الموقف الثوري و الموقف الكلبيّ cynique

تيّار “الخيار هو” و تيّار “ما من خيار“.
و يرى الطوباويّون أنه إذا قيّض للمرء أن يكون مثقفاً فإن عليه أن يضع ذكاءه في خدمة الثورة من أجل عالم أفضل. أما العدميّون فيرون أنه نظراً لأن كل أفعال الإنسان عبثية و أن كلّ الآمال محكومة بالفشل فقد يكون من الأجدر الانتحار على الفور، و إلا فالحل هو اللجوء إلى الكتابة. الجماعة الأولى تتشبّث ببناء المستقبل المشرق، فيما تُصر الجماعة الثانية على أن تقذف بنا مباشرة إلى الظلمات. أولئك يقولون: لابد من تكسير البيض كي نصنع العجّة و هؤلاء يُؤكدون ألا شيء يستحق العناء، لا البيض و لا العجّة، إذ لا أحد يشعر بالجوع أصلاً. نحن، هنا أمام بنية واحدة و الحقيقة أن ثمّة تواطؤاً وتكاملاً بين الموقفين، و سواءً تأسّسا على ” الكلّ” أم على ” اللاشيء“، فإن السبب المهمّ و الأكبر في نجاحها لدى الجمهور هو طبيعتهما “المطلقة”

إن المعاني المتخلفة لكلمة ” العدميّة ” ذاتها توضّح الصلة بين هذين الضدّين، ففي روسيا القرن التاسع عشر لم تكن الكلمة تشير إلى اليائسين الذين ماعادوا يكترثون لشيء، بل إلى الراديكاليّين الذين كانت عقيدتهم تتمثّل في سؤال (تشيرنيشفسكي): “مالعمل؟”
و كان خصمهم العنيد هو (فيدور دوستويفسكي). كان صاحب “يوميات في منزل الأموات” ثورياً في شبابه و لم يكن بوسعه كما يقول كاتب سيرته (جوزيف فرانك)، إلا أن يرتجف و هو يرى “الشباب المثاليّين، أصحاب القلوب البريئة، يسلكون الطريق الخطير الذي كان قد قاده إلى سيبيريا. لم يكن ليستطيع أن يشاهد، بلا ردّة فعل، تسابق كلّ أولئك الشباب نحو الكارثة و هم يرقصون بكلّ مافيهم من حماس و إخلاص على أنغام ناي العدميّة الساحر“.

و لهذا تُفضّل هيوستن – في معظم الأحيان – استبدال كلمة “عدميّ” بالكلمات:

سلبيّ negativiste، تدميري neantiste ، melanomane ، لوصف مذهب أساتذة اليأس الحديثين.

هيوستن لا ترى أن الأدب ينبغي له أن يكون مرِحاً، بهيجاً، و مفعماً بالأمل بالطّبع و في ذلك تقول:

إنّ الفن في حدّ ذاته، و ربما الأدب بوجه خاص، رفضُ للعالم القائم، و تعبيرُ عن النقصان و عن قلق الوجود. إن من يشعرون بالراحة لأحوالهم و يعشقون الحياة عموماً و يرضون عن حياتهم خصوصاً لا يحتاجون أبداً لاختراع عالم وازٍ عن طريق الكلمات. كما يُمكن وصف الكثير من الروايات المعاصِرة – و من بينها روايات، كثيراً ماقيل لي ذلك – بأنها قاتمة و متشائمة و سوداء أو مثبّطة للعزيمة، دون أن تكون قد ارتكزَت على مسلّمات العدميّة.

و هذه المسلّمات هي باختصار:

1. النخبويّة و الأنانَة solipsisme.

2. الاشمئزاز من الأنثويّ الذي يمثل الوجود الجسدي و الحسيّ.

3. احتقار الحياة الأرضية.

و من ثمّ جاء عصر الأنوار les Lumieres وانقلبت البنى السياسية و الدينيّة التي كانت قد طمأنت، في المجتمعات التقليدية، كل فرد على موقعه في هذا العالم … و لكن لسوء الحظ، ساءت الأمور عوض أن تتحسّن، وانهار ذلك الأمل بدوره مع فضل ثورة 1848. عندها، شهدنا مع فلوبير و بودلير ( كلاهما ولد في العام 1821 و بلغ سنّ النضج مع منتصف القرن )، ولادة العدميّة الحديثة. و لعل قصيدة بودلير ” الهاوية” تلخّص أروع تلخيص الأطروحات الأساسية لتلك الفلسفة و مطْلعها:

كان لباسكال هاويته التي تتنقّل معه.
– ياللأسف! كل شيء هاوية، الفعل والرغبة و الحلم
و الكلمات! و على شعر جسدي الذي يقف تماماً
أحسّ ريح الخوف تسري مرَات و مرَات
……

ثم سارت الأمور جميعها على نحو بدا فيه أن الحاجة إلى الاستقلالية السياسية التي كانت تبشر بها الحداثة قد انعكست على بنية الإنسان النفسية و الاجتماعية.

أقام الفلاسفة الأوروبيون كمثال للكائن البشري إنساناً مستوحداً، عقلانياً و مكتفياً بذاته autosuffisant.
و بدءًا من العام 1880 و مع النجاح المذهل لفلسفة (آرثر شوبنهاور)، استقرّت العدمية في الموقع الذي لم تغادره منذ ذلك الحين: موقع أقوى مدرسة فكريّة في أوروبا الغربيّة.
و في القرن العشرين، تسارع ” زوال سحر العالم” فلقد كشفت العلوم الحديثة – نظرية التطور، وعلم الجينات، وعلم الاجتماع و التحليل النفسي عن الدور الذي تلعبه قوىً لا سيطرة لنا عليها في التكوين النفسي لذواتنا الفردية العزيزة…

أمّا عن الحداثة فقالت:

لقد قلبت الحداثة المعطيات التي دامت لآلاف السنين. فوُلد المواطن و ماصحب ذلك من حقوق، و توسّع مفهوم الفرد تدريجياً و لكن على نحو حتميّ إلى أن شمل النسا و لعبيد و المستعمرين السابقين، وجاءت الثورة الصناعية، و المدرسة المجانيّة و الإلزاميّة و تطوّرت العلوم وتحسّنت أدوات البناء و طبعاً ( أدوات التدمير في الوقت نفسه ) …

و علاوةً على نزعة التحديث و تحرّر النساء، هنالك عامل ثالث حسَم ظهور التيار العدميّ في أوروبا الفرن العشرين، ألا وهو صدمة الحرب العالميّة الثانية.

لقد أدت المجازر؛ ذلك الإنتاج الصناعي للموت، بالضرورة إلى فكرة أن الحياة عبثية فمن المستحيل تأمل تلال من الجثث و مواصلة الشعور بالحماية من خلال فكرة وجود إله أو الإيمان بمصير فردي، أو معنى متعالٍ transcendante.
كان قد سبق لمذبحة الحرب العالمية الأولى المجنونة أن قادت في مجال الأدب إلى عدمية الدادائيين الساخطة، و إلى شتائم كاتب مثل سيلين و لكنها كانت حرباً؛ على الأقل إذ كان الأمر يتعلّق بمعارك، و إن كانت واسعة النطاق و طاحنة على نحو مأساوي مطلق.
أما في الحرب العالمية الثانية، فمع وصول الأنظمة التوتاليتارية و ماقامت به من مذابح لا سابق لها في التاريخ، و مع التدمير الجنوني لأرواح البشر، بالملايين لا بالآلاف و مع غرف الغاز و القنبلة الذرية و كوليما و أوشيفتز و هيروشيما و ناغازاكي، كفّ معظم الكتاب الأوروبيين عن الاعتقاد أن الأدي يمكن أن يساعد على فهم العالم و العيش فيه، و باتوا متشكّكين إزاء كل شيء، بدءاً من اللغة والسرد.
لقد أضرمت النازيّة ناراً في قلب أوروبا نفسها. وكانت نتيجة الثقافة الرفيعة – الكتب الجميلة، والإفكار الجميلة، والفنون الجميلة و المبادئ الرائعة- التي صيغت بكل أناة، عبر قرون طويلة، ذلك الرّعب.
وبدَت العدميّة التي كان من الممكن أن تبقى مجرّد موضة أدبيّة وفلسفيّة، للكثيرين، فجأة و كأنها حقيقة الشّرط الإنساني.