خلاصات RSS لهذا القسم

أرشيف | المعرفة

ماهي المعرفة الحقيقية ؟ وكيف نكتسبها ؟ وهل هناك علاقة خفية بين المعرفة وبين أخلاقنا ؟ وماهي غاية المعرفة ؟

منافع القراءة لدى رديارد كيبلنغ

روديارد كبلنغ (1865 – 1936)، كاتب وشاعر وقاص بريطاني ولد في الهند البريطانية. من أهم أعماله (كتاب الأدغال) 1894. وكما ألف العديد من القصص القصيرة. منها (الرجل الذي اصبح ملكا) 1888. حصل هذا الكاتب على جائزة نوبل في الأدب سنة 1907 وبذلك يكون هو أصغر حائز على الجائزة، وأول كاتب باللغة الإنجليزية يحصل عليها.

في كتاب (داخل المكتبة .. خارج العالم)، والذي قدّم فيه المترجم السعودي الشاب (راضي النماصي) عددًا من النصوص والمقالات، التي ترجمها إلى العربية، ينقل عن (روديارد) كلماته التالية:

هناك فكرةٌ – أو لنقل كانت هناك – تقول بأن القراءة بحد ذاتها عملٌ مقدس. شخصيًا لا أتفق معها تمامًا، لأني أرى وجود شخصٍ مولعٍ بالقراءة فقط دون سبب يثبت أحد أمرين: إما كسله، أو أنه مجهدٌ من كد المعيشة، ويود الراحة بصحبة كتابٍ ما. ربما يكون فضوليًّا ويود أن يتعرف على الحياة قبل خوض غمارها، ولذلك يندمج في أي كتاب تقع يداه عليه لكي يفهم ما يحيره أو يرعبه أو يثير اهتمامه.
من الصعب الآن أن أقول بأهمية الأدب لدى حياة الرجال و الأمم، ولكن الرجل الذي يريد اقتحام الحياة دون معرفة شيءٍ عن آداب بلاده و لا إحاطةٍ بالكتب الكلاسيكية و لا تقديرٍ لقيمة الكلمات مقعدٌ بقدر من يريد إجادة رياضة دون أن يعرف أساسياتها، فهو لا يعرف عظماءها و بالتالي لايجد طموحًا يريد الوصول إليه. لدي كتابٌ في البيت، ويحتوي على ملخصاتٍ مرقفةٍ بصورٍ حول جميع الآلات مستمرة الحركة خلال القرنين الماضيين. الغرض من تأليف هذا الكتاب هو توفير حلول المشاكل للمخترعين، وقد كتب المؤلف في المقدمة : “إن أحد أكبر أخطاء العقل هو الثقة بأن كل أخطاء تصاميم الآلات الميكانيكية – وخصوصًا الحوادث – قد حصلت للمرة الأولى. أكبر حماقات المخترع هي تجاهل المخططات السابقة بالإضافة إلى انعزاله عن الحياة” .
وهذا بالضبط هو حال من لايقرأ الأدب، فهو جاهلٌ بكل ما سبقته من خططٍ في هذه الحياة. أجدر بمثل ذلك الشخص ألا يضيع وقت وصبر أصدقائه – أو حتى يهدد سلامة مجتمعه – بالقيام بأمرٍ خطر في باله أو بال جاره، سبق و أن جُرب ووضع جانبًا قبل ذلك الوقت بألف سنة، والذي كان يمكن أن يطلع على رسومه و بياناته – إن شئنا التقريب- بمجرد أم كلّف على نفسه و قرأ.

ثم يتابع قائلًا:

أحد الأشياء التي يصعب إدراكها – خصوصًا من الشباب – هو أن أسلافنا قد علموا ببعض الأشياء حينما كانوا على قيد الحياة، وربما عرفوا أشياء في غاية الأهمية. والحق أقول بأني لن أتفاجأ فيما لو كان ما يهمهم في حياةٍ سالفةٍ هو ما يهمنا الآن. ما ينساه كل جيلٍ هو أن الكلمات التي تصف الأفكار تتغير على الدوام، بينما الأفكار ذاتها لا تتغير بنفس الوتيرة أو تتجدد.
وإذا لم نول اهتمامًا للكلمات مهما كانت، فربما نكون في مكان أولئك الذين يريدون اختراع محركٍ دون النظر في المخططات و المحاولات السابقة، ويتفاجأ بفشل محاولته.
إذا تجاهلنا الكتب الكلاسيكية للغاتنا و ركزنا على الكتب المعاصرة، سنصل إلى اعتقادٍ بأن العالم لا يتقدم إلا إذا أخذ بالتكرار. في كلا الحالتين سنتوه، وما يهم هو أن يتيه الآخرون وليس نحن. بالتالي، فإن الأفضل لنا أن نهتم بقراءة منجزنا الأدبي عبر كل العصور، وذلك لأن الشخص حين يقرأ لما كتبه الناس منذ زمنٍ سيفهم أن ما يُكتب الآن هو الأفضل .

العقاد عن اللذة والصبر في القراءة

2012-634884834862411267-241_main

عباس محمود العقاد (18891964) أديب ومفكر وصحفي وشاعر مصري. وعضو سابق في مجلس النواب المصري. وعضو في مجمع اللغة العربية. لم يتوقف إنتاجه الأدبي رغم ما مر به من ظروف قاسية؛ حيث كان يكتب المقالات ويرسلها إلى مجلة فصول، كما كان يترجم لها بعض الموضوعات. ويعد (العقاد) أحد أهم كتاب القرن العشرين في مصر. وقد ساهم بشكل كبير في الحياة الأدبية والسياسية. وأضاف للمكتبة العربية أكثر من مئة كتاب في مختلف المجالات.

في كتابه (ساعات بين الكُتب) يتساءل (العقاد) عن دوافعنا للقراءة، فيقول:

وقد يسأل بعض السائلين في هذا العصر الذي أصبح فيه السؤال هو كل الفلسفة وكل الجواب: ولماذا نقرأ ولماذا نتثقف ولماذا نطلع على الأشعار أو على غير الأشعار؟

لماذا؟ إي والله لماذا؟

إن أحدًا في الدنيا لا يترك أكل الطعام وشرب الماء وينتظر ريثما يقول له القائلون لماذا يأكل ولماذا يشرب .. فهو يأكل ويشرب لأنه يحسّ في جسمه الجوع والعطش لا لأن أحدًا فسّر له علّة الأكل وعلّة الشراب، ولو أن الذي يسأل لماذا يقرأ ولماذا يتثقّف كانت له نفس تجوع كما يجوع جسمه لاستغنى عن سؤاله وأقبل على موائد الثقافة غير منتظر جواب ذلك السؤال. فمن كان يسأل الناس على هذا النحو فخير له وللناس ألا يجاب، لأنه لا يستفيد مما يسمع ولا يستحق مؤونة الجواب.

ثم يتحدث في موضع آخر عن لذة القراءة، والمشقة في فهم ما استصعب، فيقول:

[…] المصيبة في العصور الحديثة أنها أخذت بفتنة التسهيل والتقريب في كل شيء بعد هذه المسهّلات والمقرّبات التي أشاعتها فيها الكهرباء والبخار ووسائل الانتقال، فنحن كأنّما نحتاج اليوم إلى كهرباء عقليّة تصل بنا إلى فهم الحقائق في غمضة عين ولا تكلّفنا في هذا العصر ما كانوا يتكلّفونه من الجهد والتفكير قبل عهد الكهرباء والبخار […] وليس أكثر من أن تسمع في هذا العصر من المتبطّلين المتحذلقين من يقول لك: ما الغرض من القراءة؟ أليس هو اللذّة العقليّة؟ فكل ما ليس بلذيذ فليس هو بمقروء.

سبحان الله! فعلى هذا يجب أن تكون روايات (شكسبير) مفهومة لاذّة لمن لا يُحسن الإنجليزيّة ولا يعرف التواريخ ولا أسرار الخلائق والمعاني التي تدور عليها تلك الروايات! فإذا أعياه أن يظفر منها بالّلذّة التي توهّمها فليس الذنب ذنب الجهل بالإنجليزيّة ولا هو ذنب الجهل بالتواريخ والخلائق والمعاني ولا هو ذنب القارئ على وجه من الوجوه، كلّا؛ ولكنّه هو ذنب (شكسبير) المسكين الذي لم يستطع أن يلذّ القارئ الذي بلغ به الغباء أن يفرض في نفسه غاية الكمال […] ومن هُنا لا نستبعد أن يحول زِمام الفكر غدًا إلى أيدي الأزهريين والذين نشأوا على الطرائق الأزهريّة؛ لأنهم درجوا على أن العلم صعوبة ومشقة وليس بالمائدة الشهيّة المهيّأة للتناول السهل اليسير؛ فندر أن ترى أزهريًا يستعصي عليه فهم معنى من المعاني إلا عالجه وثابر على فضّ مُغلقه وحلّ عُقدته […] إن شرّ ما ابتليت به الثقافة أن يقال إنها لذّة ليس إلا وأن يُنسى مع هذا أن اللذّة لا تكون إلا بالاستعداد، وأن الاستعداد لا يتم بغير الصبر والمراس. وصدق (أبو تمام) حيث قال:

بَصُرتَ بالراحةِ الكُبرى فلم ترها

تُنال إلّا على جسرٍ من التعبِ

متى ينبغي على الأطفال دراسة الفلسفة؟ غولدشتاين تجيب

rng640

ريبيكا غولدشتاين، من مواليد عام 1950. روائية وفيلسوفة وأستاذة جامعية، عُرفت بأعمالا الروائية التي تثير موضوعات فلسفية قديمة أو معاصرة.

في كتاب (فيزياء الرواية) قامت الأستاذة (لطفية الدليمي) باختيار بعض من اللقاءات الصحفية، وترجمتها إلى اللغة العربية. وفي أحد هذه اللقاءات سُئلت (ريبيكا):
 “في أية مرحلة مبكرة ترين أن الأطفال يمكنهم أو ينبغي لهم أن يباشروا دراسة الفلسفة؟” فأجابت:

بدأت تعليم الفلسفة لبناتي الصغيرات في سن مبكرة للغاية، وتعترف بناتي اليوم أن واحدة من أكثر الأمور إمتاعًا في تعليم الفلسفة هو إدراك الثيمات الفلسفية الكبيرة في الحياة. ويختلف الأطفال عن البالغين في حقيقة مدهشة ورائعة في الوقت ذاته؛ فما يستشعره الأطفال من متعة بالغة عند اكتشاف الأطر الذهنية للتفكير يمثّل عند البالغين فخًا اصطادهم وفرض عليهم -أو هم يظنون هذا- قيوده المعيقة الصارمة.

يُضاف إلى هذا أن حب المناقشة والاستقصاء عادة متأصلة لدى الأطفال؟

نعم، فلطالما ناقشتني بناتي الصغيرات في كل شيء تقريبًا، وكنت أتعامل مع آرائهن بغاية الجدية متى ما كانت طروحاتهن مقنعة ومقبولة وتستند إلى أدلة جيدة. يمنح التفكير الفلسفي الأطفال قدرة على نقد الذات والدفاع عن الآراء الشخصية في ذات الوقت الذي تحترم فيه آراء الآخرين، وتؤخذ في جدة كاملة وفي إطار من التسامح الجميل، وهو الأمر الذي يساعد في خلق مواطنين صالحين بعيدين عن الانسياق وراء الدوغمائية القاتلة. كما تساعد الفلسفة الأطفال من جانب آخر على التفكير في المنظورات الأخلاقية؛ فالأطفال لديهم حسّ أخلاقي ذاتي طبيعي، وليس غريبًا أن نسمع طفلًا  في الثالثة يصيح: “هذا ليس عدلًا!“. وتعلّمت أن من الممكن تنمية هذا الميل الطبيعي للتفكير بأهمية العدالة وغيرها من الموضوعات الأخلاقية الأساسية المعروفة. يولد الأطفال فلاسفة بشكل طبيعي، وفوق هذا فهم يتمتعون بقدرة هائلة على إبداء المرونة فيما يفكرون فيه من موضوعات فلسفية. وتلك مزيّة يفتقدها البالغون على نحو باعث للتساؤل والاستقصاء في جذوره ومسبباته.

حين تنقذ المكتبات الأرواحَ

كتبت (أرسولا لو غوين) في أحد تأملاتها في كتاب (قدسية المكتبات العامة): “تُعتِقنا المعرفة، وتحررنا الفنون، أما المكتبة العظيمة فهي الحرية بعينها”. وكتب (جوزيف ميلز) في قصيدته حول مدح المكتبات: “لو صدقنا أُمناء المكتبات القول لقالوا أنه مامن أحد يمضي وقتًا في المكتبة إلا أصابته نفحات التغيير”.

عهد من جمال قطعته الفتاة الصغيرة (ستورم ريز) التي قضت حياتها بين المشقات والصعوبات لتلك القوة السحرية التي تمتلكا المكتبات العامة. فلقد نشأت (ريز) في مجتمع معتق بالفقر المتقع حيث يفتقد الناس لأبسط مقومات العيشة الكريمة السوية، وبقيت حياتها على هذه السجية حتى وضعتها الصدفة ذات يوم أمام واحدة من المكتبات المتنقلة فقلبت حياتها رأسًا على عقب حتى غدت فيما بعد أمينة مكتبة.

وهذه هي قصة (ريز) حسبما ظهرت في كتاب (شغف العمل والغرض منه).

كانت ظروف العمل والمعيشة في حقول المزارعين المهاجرين قاسية جدًا، فلقد كان والداي مدمنَي كحول وكنت أتعرض للضرب والاعتداء والتجاهل في اليوم غير مرة. وتعلمت كيف أقاتل بالسكين كيما أذود الخطر عن نفسي حتى قبل أن أتعلم ركوب الدراجة.

تشعر بنفسك كحبة تحت طاحونة رحى يومًا بعد يوم ولا شيئ تتطلع إليه أو تحلم به سوى ملء معدتك التي تتضور جوعًا. تحث السير إلى المدينة فيتراءى لك مشهد المنازل بديعة التصميم فاخرة الأثاث باذخة الجمال متناثرة على جانبي الطريق، لكنك تعلم في قرارة نفسك أنه محرم عليك أن تقطن في أي منها وإن بلغت من الكبر عتيًا. فأنت أقل شأنا من أن تحلم وأكثر وضاعة من أن تأمل.

وحين بلغت الحادية عشرة من عمري مرت بنا حافلة كتب متنقلة، خلتها في بادئ الأمر حافلةً للمعمدين فلقد اعتداوا على المجيء لإمدادنا ببعض الأسمال والطعام والبطانيات. وحين أدركت أنها ليست كذلك داعبني الفضول فاختلست النظر إلى الداخل عبر الباب، وما إن فعلت ذلك حتى أخذت بي الدهشة فتراجعت كمن به مس. لم يكن مسموحًا لي باقتناء الكتب لثقل وزنها، وحيث أنك لا تثبت في مكان وسجيتك الترحال، كان يجب الإبقاء على الأمتعة خفيفةً سهلة الحمل. صحيح أنني قرأت بعض الكتب حين كان جائزًا لي ارتياد المدرسة، لكنني لم أمتلك أيًا منها أبدَا.

ولحسن الحظ لمحني الرجل داخل الحافلة فافترّ ثغره عن ابتسامة لطيفة ودعاني إلى الدخول، لقد كنت متوترة جدًا. قال لي: “يمكنك استعارة ما شئتِ من الكتب شريطة إعادتها بعد أسبوعين اثنين“، طالعته بدهشة وسألته: “ومالمقابل؟“، فأنشأ يشرح لي أنه لا مقابل البتة وسألني عن المجالات التي أهتم بالقراءة حولها.

عادت بي الذاكرة حينها إلى ذلك اليوم الذي أخبرنا فيه أحد كبار السن عن اليوم الذي انفجر فيه بركان ماونت رينير وعن الدمار الذي خلفه، فأخبرت الرجل في الحافلة أني قلقة حيال انفجارات البراكين في الجبال فقال لي: “أتعملين أمرًا؟ كلما زادت معرفتك حول أمر ما، قل خوفك منه”، وأعطاني كتابًا عن البراكين. وبينا أنا في طريقي للخروج وقعت عيني على كتاب يتحدث عن الديناصورات فقلت: “يبدو هذا الكتاب أنيقًا”، فأعطاني إياه أيضًا إلى جانب كتاب آخر يتحدث عن صبي لأبوين مزارعين. شكرت الرجل وقفلت عائدةً إلى منزلي والتهمت الكتب التهامًا.

عدت إلى حافلة الكتب بعد انقضاء اسبوعين على زيارتي الأخيرة فأعطاني الرجل مزيدًا من الكتب وكانت هذه هي نقطة البداية. فما إن بلغت الخامسة عشر من عمري حتى أدركت أن هناك عالمًا خارج حدود هذا المخيم يناديني كيما ألِجه وغمرتني ثقة كبيرة بأنني سأجد مكاني هناك. لقد قرأت عن أناس يشبهونني وآخرين مختلفين عني ورأيت مدى اتساع هذا الكون مما أمدني بالشجاعة للمغادرة. لقد فعلتها في النهاية، فلقد كنت مؤمنةً أن الأمل ليس كلمة وحسب.

وما إن خرجت حتى التحقت بواحدة من المدارس المهنية ثم تخرجت منها بدرجة كاتبة اختزالية، وهو نوع من الكتابة الرمزية الغرض منه الإيجاز وزيادة سرعة الكتابة. وبعد ذلك كان افتتاح مكتبة مقاطعة بيرسي فتقدمت للعمل هناك وتم توظيفي. قضيت بعدها ما يربو على اثنين وثلاثين عامًا أساعد الآخرين في بناء الألفة بينهم وبين المكتبة، فلقد نشأ في داخلي التزام عميق ودؤوب تجاهها، فالمكتبات تنقذ الأرواح.


[المصدر]

فارابية الموسيقى

image

الفارابي شيخ الفلسفة الحكيم أبو نصر، كما جاءت ترجمته في سير أعلام النبلاء، هو محمد بن محمد بن طرخان بن أوزلغ التركي الفارابي المنطقي أحد الأذكياء، كان زاهداً، تأثر بـ(أرسطو) وتعددت مجالاته واهتماماته، برع بضرب العود ويذكر أنه قام بالعزف في مجلس الملك سيف الدولة بن حمدان “… فنام كلّ من في المجلس. فتركهم نياما وخرج “.

وقام الأستاذ (سالم العيّادي) في كتابه (الموسيقى و منزلتها في فلسفة الفارابي) بالبحث في المنزلة الإبستمولوجية للموسيقى النظرية في نسق العلوم عند (الفارابي).
يقول (الفارابي):

“إن صناعة الموسيقى النظرية هيئة تنطق عالمة بالألحان ولواحقها عن تصورات صادقة سابقة حاصلة في النفس”

يكون العلم النظري بالموسيقى ممكن دون تجاوز الوجود العملي – الحسي للنغم و الألحان و ذلك أولاً بدلالة “النطق”، والذي يعرفه (الفارابي):

“هيئات الموسيقى و ما بداخله من وجود إنشائي للنغم و الألحان بين ما لنا فعله – و ما ليس لنا فعله”

فنظرية (الفارابي) في الموسيقى لا تنكشف أسسها إلا إذا انكشف بعد النطق. وهناك وجهين لمفهوم النطق لدى (الفارابي) الأول منه:

ابستمولوجي يندرج مفهوم النطق بمقتضاه في مبحث شرائط العلم النظري، الوجه الثاني تواصلي يندرج هذا المفهوم بمقتضاه في مبحث المقومات التعليمية للمعرفة، ولمّا كان (الفارابي) لا يفصل بين المبحثين و لا يجعل البعد التواصلي للمعرفة شيئاً ما مضافاً إلى شرائط العلم إضافة خارجية فإن المعرفة لا تنشأ ولا تكتمل -من حيث هي شأن إنساني- إلا و لها الاستعداد الذاتي للتعميم إنتاجاً و تحصيلاً.
إن التفكير في الموسيقى كثيراً ما ينتهي إلى تعطيل التفكير فيها لتسرب المفاهيم و الفرضيات الميتافيزيقية التي تحولها لضرب من اللغز أو تردها لضرب من العبقرية تقتضي فطرة إلاهية كالتي تُنسب لـ(فيثاغورس) مثلاً، لذلك التصريف (الفارابي) لمفهوم “النطق” يمثل محاولة جذرية لعقلنة الموجود الموسيقي إجرائياً و أنسنته مذهبياً من حيث أن كلا الفعلين شرط ضروري لكمال العلم، واسم “النطق” يتمثل في القوة النفسانية المفطورة في الإنسان التي بها يميز التمييز الخاص بالإنسان دون ما سواه من الحيوان وهي التي بها يحصل للإنسان المعقولات والعلوم والصنائع وبها تكون الروّية وبها يميز الجميل والقبيح من الأفعال.

و يقول (الفارابي) في صناعة الموسيقى:

“أما الصنائع النظرية فإن معارفها كلها ينبغي أن تكون بحيث ينطق عنها”

ولأن هيئة الموسيقى النظرية هيئة “نطق” بالمعنى الذي سبق تحديده، فيصبح الموجود الموسيقي “معقول” يمكن الوقوف على مبادئه و استنباط ما يلزم عنها كما يمكن قوله قولاً تعليمياً تقويمياً يجعل منه شأناً إنسانياً يمكن التواصل فيه.
و لأن الموجود الموسيقي “معقولاً” و كان وجوده حاصلاً بالصناعة وليس بالطبيعة فإن الموسيقى العملية “الصناعة” مستعدة -من جهة ما هي صناعة إنسانية- للعقلنة، أي الاستنباط التحليلي بناء على المفهوم ذاته، فالمعقول من الألحان ليس شيئاً آخراً مغايراً أنطولوجياً للمحسوس منها بالصناعة إذا يقول (الفارابي):

“والألحان وما ينسب إليها هي من الأشياء التي تُحس وتُتَخيل وتُعقَل”

فإذاً الموجود الموسيقي “معقولاً” و كان وجوده صناعيّا فإن الهيئات الموسيقى العلمية “ناطقة” هي الأخرى.
فإذا كانت الألحان تتميز “بمعقوليتها” و بإستعدادها لفعل العقل المتمثل في “قوة التصور” و في “العبارة عنه” فإن هذه المعقولية لا تقتصر فقط على الوجود النظري للألحان وإنما هي قائمة أيضاً في وجودها العملي، بل إن هذه المعقولية النظرية ذاتها ليست إلا “صورة” الوجود العملي للألحان، فالموسيقى “معقولة” وإن كانت “واقعة فنية” تقوم على “الذوق” و “الخيال“.
نصل إلى أن الموسيقى عن (الفارابي) ليست من جنس الصنائع المهنية و لا هي من جنس أحوال السالكين وإنما هي فعل إنساني يمكن تصوره عقلياً على النحو الذي يجعل العلم به و يجعل قوله تعليمياً ممكنين .

هناك تصورات ترى الموجود الموسيقي شيئاً ما متعالياً على الصناعة الإنسانية مثلما يشير (فيثاغورس) الذي جعل من الموسيقى مبدأ كوني لا تمثل الموسيقى الانسانية بالإضافة إليه إلا وجود ناقص و ما الطابع الصوفي الذي تلبست به المفردات الرياضية الفيثاغورية إلا علامة على عجز أدوات التحليل على “تعقل” ما لا يمكن “عقله“، فموسيقى السماء عصية على الحصر المفهومي كما أن الإحساس بها وسماعها يقتضي فطرة فوق إنسانية .
أو هي ترى في الذات المبدعة ضرباً من الحضور اللاإنساني كما يقول أفلاطون فالنص الأفلاطوني لا يخلو من “تجاوز” لحدود ما هو إنساني صرف ، و لا يرى في الموسيقى واقعة إنسانية محضة و إنما يردها إلى قوة غريبة و متعالية، ويؤكد إضافة لذلك على وجمد تناغم محض و سماوي لا تمثل الموسيقى الانسانية بالاضافة إليه إلا محاكاة ينبغي تجاوزها على نحو ما .

ونرى (الغزالي) يصف التلقي الوجدي للألحان فيه غياب تام للبشرية، ويتجلى هذا النفي المزدوج في نمط تلقي “السالك المتصوف” للألحان فللسماع مثلاً لدى (الغزالي) مكانة مهمة في الرياضة الصوفية تعبر عن الحضور الوجدي الذي يكتمل في الدرجة القصوى لمقام “الفهم” – درجة الصديقين – التي يعزب فيها السامع عن نفسه و يصبح “كالمدهوش الغائص في بحر عين الشهود“.
وهكذا ينظر إلى الموسيقى في جميع هذه الحالات كشيء ما يتجاوز “النطق” بالمعنى الفارابي لهذا المفهوم.
ومضة: الفارابي أول من اخترع آلة القانون و الآت موسيقية أخرى، وبذكر العود أعلاه قام بتطويره وإضافة تحسينات عليه ومن ذلك العود الثماني “المثمن” أي بعدد ثمان أوتار و الذي وجده مخططه العواد (نصير شمه) و قام بنقله من الورق للواقع بصناعة (فوزي منشد).